Tetzaveh : pourquoi Moshé disparaît de la paracha

Avram Azoulay: Bonjour depuis Jérusalem, de nouveau sur notre émission Clin d'œil sur l'actualité avec mon ami Rony Akrish. Shalom. Shalom. Votre serviteur, Avram Azoulay. Aujourd'hui Rony, on est toujours obligé de s'intéresser à l'actualité, mais notre actualité, c'est aussi la Torah. Ce Chabbat, on sait que c'est la paracha Tetsavé.

On a parlé la semaine dernière de Térouma, aujourd'hui Tetsavé. La semaine dernière, c'était le Mishkan, aujourd'hui ce sont les habits du Cohen. Qu'est-ce qu'on peut dire de particulier sur Tetsavé, surtout par rapport à l'histoire de la Ménorah, de l'huile d'olive ? Il y a tellement de symboles. Ça t'inspire quoi, Rony ?

Rony Akrish: Moi, je vais te dire: l'ensemble des symboliques inscrites dans le texte de la Torah, et que l'on doit réaliser matériellement, en suivant l'idée du Rambam dans le Moré Nevouchim ou dans l'Iguéret Hatimana, j'ai trouvé, en fin de compte, la réponse à ce qui me dérangeait d'une certaine manière, ce matérialisme-là sacerdotal. Et le Rambam m'a, comment dire, remis le pied à l'étrier pour essayer de comprendre cela comme un moyen et non pas comme une finalité.

Que ce soit le Temple lui-même, que ce soit le Cohen et ses habits, que ce soit les objets qui vont faire partie du Temple, il n'y a là aucun culte avoué, avoué d'ailleurs, et séparé et lié, comme finalité. Mais comme moyen de quoi ? Moyen à travers le Temple et les objets du Temple, de pouvoir poser comme un joug sur le côté égocentrique de l'homme et de le ramener à une juste harmonie, une juste réalité, et aussi de lui permettre une nouvelle réflexion sur sa réalité humaine et sur la réalité de l'humanité dont il fait partie.

Avram Azoulay: À propos de l'homme, il y a quand même un mystère dans cette paracha de Tetsavé. C'est la seule paracha où l'on ne parle pas de Moshé. Il a disparu ? Qu'est-ce qui s'est passé ?

Rony Akrish: Disons qu'il laisse place au Cohen, c'est-à-dire qu'il laisse place à Aharon. Et puis on sait aussi, dans le Midrach, que c'est la semaine de son anniversaire de décès, de sa disparition. Il y a comme une idée, un relent prémonitoire de sa disparition. Mais c'est surtout, d'abord et avant tout, parce que cette paracha de Tetsavé laisse place à ce côté dont je disais tout à l'heure, la définition sacerdotale, c'est-à-dire le pouvoir que vont avoir les Cohanim dans le sens de la culture, de l'éducation et de la vie, du service à l'Éternel.

Alors que Moshé représente, si tu veux, à ce moment-là, l'exécutif, qui devra devenir législatif par l'intervention de Hidro. Mais essentiellement...

Avram Azoulay: Moshé se serait effacé pour laisser la place à d'autres ?

Rony Akrish: Oui, pas effacé pour laisser place à d'autres. Mais si on ne rappelle pas Moshé, c'est pour nous faire entendre que lorsque le pouvoir sera établi au sein de l'étatisation d'Israël, il faudra bien sûr reconnaître les pouvoirs en place. Mais reconnaître les pouvoirs en place, c'est faire comprendre à chacun des pouvoirs composites de l'État qu'il n'est que dans la pleine coïncidence, dans la pleine harmonie avec ce que les autres représentent: ce que, en démocratie, nous connaissons comme le judiciaire, le législatif et l'exécutif. Il est bien évident que le juge ne peut pas être le président, et le président ne peut pas être l'Assemblée.

Avram Azoulay: Est-ce qu'on parle aussi de la faute du veau d'or qui serait liée à cette disparition de Moshé dans la paracha de Tetsavé ? Il se serait interposé devant Dieu pour dire: « Mon peuple, ne le touche pas, sinon efface-moi de la terre. » Est-ce que c'est aussi lié ? C'est une explication ?

Rony Akrish: Je crois que ça touche aussi. Quand nous disons que notre émission est un clin d'œil sur l'actualité, l'ensemble des choses que nous avons déjà dites touchent à cette actualité du quotidien, lorsque l'on suit l'information israélienne, et là d'autant plus. Je crois qu'il y a, dans le fait du Chet à Ha'Egel, je le rappelais dans une autre émission, le péché est une désorientation. C'est-à-dire qu'il y a une perte de la finalité vers laquelle nous nous dirigeons.

Et Ha'Egel, c'est non seulement le veau, mais c'est aussi Igoul, c'est-à-dire le cercle. Il y a une désorientation par rapport au cycle de la vie. Et dans cette désorientation vis-à-vis du cycle de la vie, il y a un danger, un danger de déperdition totale. Et Moshé se met non pas en marge, mais ici, au contraire, au milieu, afin de faire valoir que si le projet divin est tel qu'il a été énoncé, alors venir dire que tout serait possible d'être repris et recommencé à partir de zéro, eh bien, pour lui, Moshé, c'est inacceptable.

Et il met en jeu, en fin de compte, ce qu'il est, ce qu'il représente, et il montre ici quelque chose qui est essentiel pour nous, Avram: la responsabilité collective. Nous ne travaillons pas simplement l'un pour l'un ou l'autre pour l'autre, mais l'un pour l'autre. C'est-à-dire que sa réaction fait valoir cette responsabilité collective, si nécessaire, à l'État et au pouvoir de l'État. D'où le mystère de cette disparition de Moshé dans cette paracha.

Avram Azoulay: Donc c'est très lié ?

Rony Akrish: Je ne sais pas quoi te répondre à ce sujet-là, s'il y a véritablement un lien entre les deux. Les deux réponses que j'ai données sont telles quelles, par rapport à ce qu'elles énoncent, ce qu'elles définissent et ce qu'elles veulent dire. Mais est-ce qu'il existe un rapport intrinsèque ou pas entre elles ? Je n'en ai pas la moindre idée à ce moment-là.

Avram Azoulay: À propos de la Ménorah, pour qu'elle fonctionne, il lui faut de l'huile, l'huile d'olive. Là aussi, tout un symbole. On compare aussi l'huile d'olive au peuple juif. Est-ce que tu peux nous répondre par rapport à cette comparaison ?

Rony Akrish: L'huile est obtenue par concassage, et concasser n'a rien de très agréable. Mais je ne resterai pas sur le côté négatif de la chose. Je ne crois pas que toi et moi, lorsque nous essayons de générer un projet, une nouvelle réalité, il n'y ait pas, pour réaliser ceci ou cela, la nécessité de nous mettre en quatre, comme on dit en français.

Alors je dirais que, véritablement, il y a cette image d'Épinal, tout à fait métaphorique, qui vient nous dire absolument qu'Israël a besoin de traverser des épreuves. Mais je te dirais comment. Lorsqu'il est écrit dans la parachat Vayéra: « Elohim nissa et Avraham », il n'y a pas marqué « Hachem nissa et Avraham ». Elohim, c'est le Dieu créateur des lois immuables de la création. Donc, « Vehaelohim nissa »: Dieu met à l'épreuve, mais quel Dieu ? Celui des lois immuables. C'est donc que l'épreuve, par son intervention, devient immuable.

C'est comme si, eh bien, nous acceptions qu'en fin de compte il y a une possibilité de nous transcender à chaque fois, mais où cette transcendance ne serait possible que si nous …

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