Lag BaOmer : Rabbi Shimon bar Yochaï et la souveraineté sur la terre

Chers téléspectateurs, Yedidim, nous sommes heureux de vous retrouver pour cette nouvelle émission en tête-à-tête avec mon cher ami, comme d'habitude, Aravio El Benaro. Shalom. Shalom, monsieur Rony Akrish, mon ami, et bienvenue à tous les téléspectateurs. Nous allons parler, bien entendu, de ce qui nous attend demain soir et après-demain, je veux parler de Lag BaOmer, du 33e jour du Omer.

Eh bien, ce 33e jour du Omer tombe le 18. Le 18 est aussi la commémoration, ce que nous appelons populairement la Hiloula de Rabbi Shimon Bar Yochaï. C'est aussi ce 33e jour, le 18, la fin de l'épidémie qui a décimé les élèves de Bar Kokhba et de Rabbi Akiba.

Nous sommes ainsi face, à mon avis, à plusieurs énoncés, je ne dirais pas problèmes. Le premier, c'est d'abord de savoir qui est Rabbi Shimon Bar Yochaï. Disons-le tout de suite, pour que les choses soient claires: ce n'est pas la mort de Rabbi Shimon Bar Yochaï qui a fait cesser l'épidémie, puisque Rabbi Akiba viendra après avoir perdu ses 24 000 élèves pour fomenter, avec cinq élèves, parmi lesquels Rabbi Shimon Bar Yochaï, un nouveau devenir à la transmission de la Torah en Erets Israël, et qui jusqu'à nous en sera le fruit.

Donc, premièrement, le personnage de Rabbi Shimon, qui est non seulement ce futur élève de Rabbi Akiba dans la transmission de la Torah, mais qui va apparaître comme un rebelle aussi à l'hégémonie romaine.

Deuxième point: 24 000 élèves qui combattent avec Bar Kokhba, Bar Kokhba qui est décrété par Rabbi Akiba comme étant le Messie, mais qui s'avérera ne pas l'être, et puis surtout ces 24 000 élèves vont être décimés. La raison est tonitruante: parce qu'ils ne se respectaient pas les uns les autres.

Pourquoi est-il important de rappeler ceci ? Parce que nous sommes 65 ans après la destruction du Deuxième Temple, qui a été détruit en conséquence de la haine gratuite. Et voici que, 65 ans plus tard, alors qu'il y a un renouveau de l'héroïsme d'Israël, voici que les soldats, éminemment toraniques, sont encore incapables de se respecter l'un et l'autre.

Nous sommes donc face à des événements que nous comprenons: la présence romaine, l'Akvoura, l'héroïsme d'Israël dans sa volonté de recouvrer l'indépendance et la souveraineté nationale, la faiblesse éthique et morale des enfants d'Israël, encore et toujours. Et puis cette personnalité qui va nous permettre d'entendre non plus simplement ce qui est écrit, non plus simplement ce qui est le non-dit, mais de nous faire rentrer dans un monde qui, depuis ses auteurs, va essayer de nous faire entendre et comprendre ce que l'histoire d'Israël voudrait nous dire.

Avec cette introduction magnifique, je ne pourrais qu'ajouter l'essence de cette personnalité que représente Rabbi Shimon Bar Yochaï, qui est en réalité un homme dont le souci n'est pas seulement de transmettre à proprement dit la Torah, mais d'abord et avant tout de revenir à une souveraineté du peuple d'Israël sur sa terre.

Les gens ne savent pas que la fuite de Rabbi Shimon Bar Yochaï, telle qu'elle est mentionnée dans le traité de Chabbat à la page 33, dans la caverne, n'est pas une fuite volontaire, par idéal, d'aller étudier la Torah dans une caverne, mais tout simplement parce qu'il ne peut plus supporter que la terre d'Israël soit sous le contrôle d'une autre nation, d'une autre force, en dehors de ce peuple d'Israël lui-même. Ça veut dire que la notion de Malkhout est très importante pour Rabbi Shimon Bar Yochaï.

— Tu as mentionné tout à l'heure le fait que Rabbi Shimon Bar Yochaï fait partie des cinq élèves qui vont reprendre le flambeau de la Torah. Et ce n'est pas par hasard que ce flambeau est pris par cet homme, qui est un kabbaliste, qui va en réalité traiter des sens profonds de la Torah.

— Mais là, il y a quelque chose de très important: c'est de savoir que l'étude des profondeurs de la Torah, le Zohar HaKadoch, qui a été en fait le fruit de Rabbi Shimon Bar Yochaï, est en réalité le fruit d'une Torah qui ne s'arrête pas, qui ne se bloque pas au niveau du texte et de l'étude. C'est une Torah qui prend en compte la souveraineté du peuple d'Israël sur sa terre.

Ça veut dire que la Kabbale, par définition, c'est la Torah du global, qui n'est pas seulement dans l'esprit, mais qui est dans un esprit qui sait s'habiller dans la matière. C'est ce que le Rav Kook va expliquer concernant la Torah du Sod, qui est en réalité la Torah du Klal Israël, de la notion du tout Israël, de la Néchama d'Israël, du degré divin qui se reflète à travers le peuple d'Israël dans ce monde. Donc, automatiquement, il doit prendre en compte le fait que le peuple d'Israël soit sur sa terre.

À peine sorti, parce qu'en fin de compte l'Éternel ne va pas supporter qu'il reste, comment dire, à l'intérieur de cette caverne. Il n'y a aucune intériorité vraie dans cet intérieur de la caverne. C'est en sortant de cette caverne qu'il faudra être capable, dans les extérieurs, si je peux m'exprimer ainsi, de filmer les intérieurs de la réalité.

Et le premier échec de Rabbi Shimon et de Rabbi Eliezer est justement de ne pas apprécier à sa juste valeur ce que leurs yeux voient lorsqu'ils sont confrontés au travail de l'homme, à la fonction humaine de traiter la terre. Et bien, après avoir brûlé les champs, l'Éternel les renvoie. Ce n'est qu'ultérieurement, après douze mois, qu'ils vont comprendre et entendre qu'il y a, chez cet homme qui apparaît en tout état de cause comme un agriculteur, une relation intrinsèque, comprise et entendue, entre l'esprit et le corps des choses.

Et c'est là que Rabbi Shimon dira à son fils de se calmer, parce que lui vient de comprendre la réalité entre la nature créée et la notion de spiritualité, dont il faut innerver en quelque sorte cette nature. C'est comme si la nature en était le corps, et que l'âme était présente, s'insufflait, afin de donner vie à la création.

Ma question, en dehors de cela que je me pose et que je te pose aussi: est-ce que dans ce tout de Rabbi Shimon, de cette Kabbale, de ce Zohar qui sera transmis, il y a aussi, à ce moment-là, dans cette nouvelle appréciation — j'ai parlé, moi, d'un éclairage depuis le firmament —

— Tu as dit le mot profondeur, moi je dirais presque les hauteurs, ou d'un éclairage. Du haut du firmament, nous avons une possibilité de pénétrer la réalité, le texte en lui-même. Est-ce que là, les hommes seraient à même de mieux apprécier l'autre ?

— Tu as parlé donc de l'entrée de Rabbi Shimon Bar Yochaï dans cette caverne, et qu'en réalité on va le juger sur sa sortie. Ça me rappelle l'entrée du Cohen Gadol dans le Kodech HaKodachim, et la Simcha qu'on lui faisait lorsqu'il sortait, lorsqu'il rentrait. C'était en réalité l'accès à des mondes supérieurs, à des mondes profonds. C'est exactement la même chose. Mais, en réalité, la force et la capacité d'un homme se mesurent à …

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