La tefila : changer sa volonté, non celle de Hachem

## Une question de compréhension

Shalom à tous. Aujourd'hui, nous allons parler d'un nouveau sujet, la téfila. Souvent, une personne rencontre plusieurs difficultés lorsqu'elle commence sa téfila. Pourquoi ? Parce que, dans la vie de tous les jours, lorsque nous accomplissons des mitsvot, par exemple la tsédaka, même une personne qui n'a pas de grandes connaissances en Torah comprend que l'acte de tsédaka, de donner la charité, est une bonne chose.

C'est une chose qu'elle peut comprendre au niveau rationnel, au niveau humain. Lorsqu'une personne se réunit avec sa famille autour de la table du Séder le soir de Pessa'h, toute la famille est là, on mange de la matsa, on mange de la laitue en signe d'amertume pour notre esclavage en Égypte. Tout le monde comprend: le Séder, c'est le folklore, c'est l'histoire d'Israël. Même lorsqu'on est assis dans une souka.

On est sous la souka, on se rappelle le temps où nous sommes sortis d'Égypte, où nous étions dans les airs, et Kadoch Baroukh Hou nous avait protégés sous des sokhot, où nous avions nous-mêmes construit des sokhot. C'est bien, on peut dire que c'est l'histoire d'Israël: on se rappelle nos ancêtres, on se rappelle ce que notre peuple a vécu lorsqu'il est sorti d'Égypte. Mais lorsque la personne se retrouve nez à nez, entre guillemets, avec Kadoch Baroukh Hou, en face de Kadoch Baroukh Hou, qu'elle s'adresse à Kadoch Baroukh Hou, alors là, il faut une connaissance profonde.

Du divin, une connaissance profonde, pour pouvoir comprendre ce que je dois faire, comment je dois prier, pourquoi je dois prier, et ce qui se passe là. Cela me paraît tellement irrationnel et tellement incompréhensible. Sainte-Ferth-Minson dirait: non, c'est tout à fait rationnel. Non, ce n'est pas le rationnel humain, c'est le rationnel divin. Mais je prie, on m'a demandé de prier. Une personne peut-être gênée n'osera pas poser la question suivante: vers qui prier ?

À qui je prie ? Il m'entend ? Et je peux demander tout ce que je veux ? Mais une personne plus philosophique dira: attends, je ne comprends pas. Je m'adresse à qui ? Si je m'adresse à l'être le plus suprême, à l'être absolu, à la source de la vérité, au divin, alors je ne comprends pas une chose. Est-ce que, parce que moi je vais lui demander, il va me donner ? Nous savons que Kadoch Baroukh Hou

C'est l'amour, c'est la vérité. Il est l'être de vérité. Alors, est-ce que parce que moi je vais demander, il va quand même me donner, alors que je ne le mérite même pas ? À quoi cela ressemble ? Un patient très malade vient voir son médecin, et le médecin lui dit: tu dois recevoir des antibiotiques. Tu es tellement malade que tu dois recevoir des antibiotiques.

Et à ce moment-là, le patient, le malade, se lève et demande: s'il vous plaît, s'il vous plaît, ne me donnez pas d'antibiotiques, ne me donnez pas d'antibiotiques. Mais le médecin, que lui répondra-t-il ? Dans la situation où tu te trouves, seuls les antibiotiques peuvent te sauver. C'est gentil de me demander de ne pas te les donner, mais je sais que c'est pour ton bien que je te donne les antibiotiques. Ce n'est pas pour ton mal. Si on peut faire un parallèle avec Kadoch Baroukh Hou, à la place de ce médecin, nous parlons de Kadoch Baroukh Hou.

Kadoch Baroukh Hou nous envoie des épreuves dans notre vie. Il nous envoie des choses pas si simples. Une personne, de la façon la plus naturelle, va se réveiller un bon matin et dire: « Je prie Hachem, ne m'envoie pas ces épreuves. » Mais qui te dit que Hachem ne va pas t'envoyer ces épreuves ? Pourquoi ? Parce que, pourquoi les a-t-il envoyées ? C'est pour ton bien. Alors, aurons-nous le droit de prier, par exemple, pour demander à Kadoch Baroukh Hou: « Kadoch Baroukh Hou, ne nous envoie pas des épreuves, ne nous fais pas ça » ?

Pourquoi ? Parce qu'au contraire, toutes ces épreuves sont pour le bien. Mais la question est encore plus profonde. La question est la suivante: Hachem ne peut pas changer. Hachem est immuable. Le divin est immuable. Le divin, c'est l'absolue vérité. Il n'a aucun changement, il ne connaît aucun changement. Les personnes qui ont un esprit faible diront qu'de la façon dont l'homme peut changer, de la façon dont le roi de chair et de sang peut changer d'avis, Kadoch Baroukh Hou aussi peut changer d'avis.

Mais de quoi parlons-nous ? Nous parlons du divin, de l'absolu, de l'absolue vérité. Forcément, Kadoch Baroukh Hou ne changera pas d'avis s'il sait la vérité. Si je ne mérite pas la part d'un sable, si je ne mérite pas l'argent, je ne recevrai pas d'argent. Si je ne mérite pas la santé, je ne recevrai pas la santé. Même si je prie du matin jusqu'au soir. Pourquoi ? Parce que je ne suis pas face à un être de chair et de sang, sur lequel je peux influencer, que je peux convaincre. On ne parle pas de cela. On parle de s'adresser à Eïn Sof, à l'infinie vérité, à l'absolu par excellence. Il n'y a aucun changement. Diront les versets: « Je suis Dieu, je ne change pas. »

Et je ne peux pas changer. On va lire une phrase du Rav Kook, qui dit la chose suivante. Le Rav Kook, dans son livre, dans son sidour, a écrit un sidour sur la téfila et des commentaires sur la prière quotidienne. Il dit la chose suivante: le but de la téfila, le but de la prière, n'est aucunement de venir changer la volonté d'Hachem. Je ne viens rien changer du tout. Ce n'est pas mon but quand je fais ma téfila de vouloir changer le divin, ni sa volonté, ni ses pensées, encore moins.

Ce n'est pas le but de la téfila. Toute personne qui prend la téfila comme un moyen d'arriver à influencer Hachem, à changer la volonté d'Hachem, fait une énorme erreur. Le Rav Kook écrit dans d'autres textes qu'une personne, lorsqu'elle vient faire sa téfila, a pour but: « Hachem, je vais changer ta volonté. De l'argent que tu n'as pas voulu me donner, tu vas vouloir me le donner. » Alors, à ce moment-là, la néchama crie, et elle souffre du fait que ce n'est pas une téfila que tu

es en train de faire. Du fait que l'on se trouve face à quelque chose d'illogique: comment moi, je peux arriver à changer la volonté de Kadoch Baroukh Hou ? Ce n'est pas, est-ce que moi, tout petit, je peux... C'est au niveau de la définition. Kadoch Baroukh Hou ne changera pas parce qu'il est immuable. Il est vérité, pure vérité. Donc il ne va pas changer si ce n'est pas la vérité.

Certains ont voulu donner une première réponse: je dis que Hachem ne voulait pas me donner la santé tant que je me comportais mal, mais que maintenant que je me comporte bien, il va me la donner. Mais une réponse comme celle-ci n'est pas …

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