La tefila, combler le manque de présence divine

## Introduction

Chalom à tous, nous continuons le cours sur la tefila. Nous allons essayer de mieux comprendre quel est le processus de la tefila et de quelle façon la tefila peut réussir à changer notre volonté. Avant tout, il faut essayer de comprendre pourquoi une personne va prier pour la santé, pour la parnassa, pour le bonheur, pour trouver son futur mari, pour trouver son emploi, pour réussir dans l'éducation de ses enfants. Je vois que les nous ont permis, la Torah nous permet de prier sur tous les sujets, pour sortir d'un embouteillage, pour acheter une belle voiture, etc.

Il faut essayer de comprendre, avant tout, ce que veut dire avoir besoin de prier pour tel ou tel sujet. Lorsque tu demandes à quelqu'un pourquoi il a besoin de prier pour ceci, ou pour cela, ou pour ça, il va dire: je manque de ça. J'ai un manque. Qu'est-ce que veut dire un manque ? De quelle façon faut-il comprendre le manque ? Le manque de quoi ? La réponse: il manque un dévoilement du divin. Quel rapport avec le divin ? Forcément.

Cela, on peut le comprendre de façon très simple. Lorsqu'une personne tombe malade, il y a un manque dans la réalisation du divin. Car si le divin était présent, le monde serait méchoulam, le monde serait parfait. Et lorsque tu rencontres un manque dans ta vie, dans la vie des autres, dans la vie du monde entier, dans l'univers, dans le cosmos, etc., tu arrives à comprendre qu'il y a un manque dans la réalisation du projet divin, dans la volonté divine dans ce monde. Il y a un manque de présence divine dans ce monde. Ça, c'est l'activité du manque. Alors, de quelle façon pouvons-nous combler ce manque ?

Reprenons. Une personne voit un manque. Cette personne, Moshé, est malade. Il s'éveille en lui une envie de combler ce manque. Pourquoi ? Parce que l'homme est né pour parfaire le monde, pour apporter le mieux dans ce monde. De quelle façon peut-il faire ça ? Les nous disent, et c'est de cette façon qu'il faut comprendre la Torah: tu n'as qu'à prier. Prie pour que cette personne guérisse. Quel rapport entre le fait que je vais prier et le fait que cette personne soit soignée ?

Le rapport est le suivant. Lorsqu'une personne prie, on a dit que la tefila est le kesher, le lien entre nous et Kadosh Baroukh Hou, notre Créateur. À ce moment-là, je vais demander à Kadosh Baroukh Hou — pas Hachem —: toi qui ne voulais pas guérir Moshé, tu vas devoir maintenant guérir Moshé, je t'en supplie, fais-le. Non, ça ne marche pas comme ça. Si, dans notre tête, comme on l'a dit dans les cours précédents, nous voulons changer la volonté de Kadosh Baroukh Hou, ce n'est pas du tout une tefila, cela n'a rien à voir avec la tefila.

On ne peut pas changer la volonté d'Hachem. Rappelons-le: Kadosh Baroukh Hou est la vérité, l'absolu, l'infini, inchangeable. Ani Hachem lo chaniti: Je suis Hachem et je ne change pas. Alors comment arriver à le guérir, si on ne vient pas intervenir auprès de Kadosh Baroukh Hou pour lui changer sa volonté ? La réponse est la suivante. Hachem veut que Moshé guérisse. Le problème, si Moshé n'a pas guéri jusqu'à maintenant, c'est parce que toi, tu ne t'es pas élevé au niveau spirituel au point d'amener la bénédiction à Moshé en bonne et due forme. Mais comment est-ce possible ? C'est possible parce que Kadosh Baroukh Hou fait en sorte que lorsqu'une personne est touchée par tel ou tel problème, cela veut dire: je veux ta tefila, je veux ta prière.

La vision de la émouna d'Israël explique que lorsqu'un malheur nous touche, lorsqu'un manque quelconque dans le monde nous touche et nous attriste, c'est un signe direct du divin qui dit: on attend ta tefila, on a besoin de ta tefila. Hachem saura toucher telle ou telle personne pour des raisons personnelles par rapport à cette personne, mais pas seulement par rapport à elle: par rapport à toutes les projections de cette personne sur d'autres personnes, sur des groupes entiers de personnes. Et lorsqu'une personne prendra conscience — il y a un problème là, il faut prier, il faut faire quelque chose — il faut savoir que c'est Kadosh Baroukh Hou lui-même qui l'a entraînée dans cette situation, et qu'il n'attend que cette prière-là.

La question est de savoir pourquoi. Pourquoi Kadosh Baroukh Hou a-t-il besoin des prières ? A-t-il besoin des prières de l'homme ? Non. Kadosh Baroukh Hou n'a pas besoin. Que veut dire « n'a pas besoin » ? Lui, il n'a pas besoin. Mais il a voulu avoir besoin de nous. Et maintenant, nous devons prier pour que cela se réalise. Réaliser la volonté divine passe par cette action de faire la tefila.

Nous allons parler de trois niveaux. Le premier est l'étude de la Torah. Étudier la Torah, c'est étudier de façon à connaître la volonté divine. Tu vas commencer à étudier le Chabbat, tu vas étudier les jours de fête, tu vas étudier un sujet compliqué d'argent, d'employés et d'employeurs, etc. Tous ces sujets-là, grâce à ton étude, te seront connus. Tu comprendras quelle est la volonté divine dans ces sujets: que veut Hachem dans ces sujets ? Deuxièmement, l'étude de la Torah, c'est connaître Sa volonté.

Le deuxième niveau, ce sont les mitsvot. Lorsqu'on parle des mitsvot, on parle des ordonnances de vie, des commandements divins. Qu'est-ce que Kadosh Baroukh Hou m'ordonne ? Lorsque j'accomplis une mitsva, je fais Sa volonté, je réalise, j'accomplis Sa volonté. Mais il y a un troisième niveau: vouloir Sa volonté. Ce n'est pas seulement connaître Sa volonté, comme dans l'étude de la Torah; ce n'est pas seulement « je fais Sa volonté », comme dans les mitsvot. C'est « je veux Sa volonté ». C'est un niveau encore plus haut: je veux vivre Sa volonté. Cela, c'est grâce à la tefila. La tefila me permet de vouloir Sa volonté.

La fameuse Michna dit: Assé retsoncha kirtsonó, « Fais Sa volonté comme ta volonté » — c'est le plus grand service divin, c'est le plus grand des services: arriver à élever ma volonté à la Sienne. Vouloir ce qu'Il veut. Me rattacher à la source de ma volonté. Cela, c'est grâce à la tefila.

De quelle façon ? Je donne un conseil pour toutes les tefilot, pour toutes les bakachot, les demandes que nous adressons à Kadosh Baroukh Hou. Malheureusement, ce n'est pas moi qui me tourne vers Hachem: « Hachem, fais qu'il soit en bonne santé. » Par exemple, lorsque nous disons dans les dix-huit bénédictions de la Amida, nous disons: Baroukh Atah Hachem, qui soigne les malades d'Israël, qui soigne les malades de Son peuple d'Israël. De quelle façon dois-je penser ? Qu'est-ce que je dois penser au moment où je dis la bera'a ?

L'intention la plus simple à avoir au moment où on récite cette bénédiction est la suivante: les malades d'Israël. On ne doit pas penser: Hachem, …

…