Le juste milieu des traits de caractère selon le Rambam

Shalom Wacha tout le monde. C'est à la page 11, le verset: Véharbé péamim yiton oubené Adam. Oui. Les midot, oui. Alors… Oui ? Tu mélanges plusieurs choses. J'ai dit dans le dernier cours que l'ordre des midot correspondait, de manière, disons, coïncidentelle, à l'ordre des kabbalistes. Ça, c'est une chose en soi.

Maintenant, tu poses une autre question, qui n'a rien à voir avec le cours dernier. Tu parles des rapports entre le Rambam et la Kabbale. D'accord ? À part ça, la question, qui est hors sujet, est également mal formulée. Je n'ai rien compris à la question. D'accord ? Bon, voilà. Donc, nous continuons, étant donné son renoncement louable. Nous allons continuer dans la page 11. Veharbe peamim yiton oubené Adam. C'est dans le quatrième chapitre.

Là, non, ce n'est pas dans cette édition-là, ce n'est pas la page 11. Là où il y a écrit Véharbé péamim yiton oubené Adam, dans cette édition-là, c'est Tsadik. Le problème, c'est que ce n'est pas la même couleur de papier. Là, c'est jaune, là, c'est blanc. C'est quand même la même page. C'est quand même incroyable que la couleur n'ait pas d'influence sur la pagination. Bon. Donc: Véharbé péamim yiton oubené Adam, « souvent les hommes se trompent ». Béelou apéoulot. À propos…

De ces actions-là. D'ailleurs, on a déjà commencé à lire ce passage, mais c'est important de revenir là-dessus. Et il pense qu'une des extrémités est une chose bonne et une qualité de l'âme. Parfois. Il pense que la première extrémité, c'est le bien. Comme, par exemple, ceux qui pensent

que s'exposer au danger est une bonne chose. Vayikra ou amosrim atsam desakanot ghiborim. Et ils donnent comme nom à ceux qui s'exposent au danger, ils disent qu'ils sont des héros. Des héros, en fait. Des héros. Ourshehirou mishou betachlit zotamida. Et quand ils voient quelqu'un qui est à l'extrémité de cette manière d'être, retenez l'omer, c'est-à-dire chemoser atsam desakanot, qu'il s'expose au danger,

et s'expose à la mort, intentionnellement, et que parfois il est accidentellement sauvé, ils ont de la considération pour lui. Ils diront: c'est un héros. Et parfois, ils pensent de l'autre extrémité que c'est le bien.

Ve'yomrou al pechouta nefesh chou savlan: ils diront de celui qui est faible dans son âme qu'il est patient. Ve'ale atzel chou sa mer bechelko: ou bien du paresseux qu'il est content de son sort. Ve'al neaerdar ergesha anaot leaovit ivro chou nizar kama yerechet: et celui qui n'a pas de sentiment de plaisir à cause de l'épaisseur de sa nature, ils diront de lui qu'il est

prudent, c'est-à-dire craignant le péché.

Donc, je pense que c'est très clair ce que dit le Rambam. La seule manière d'être…

Ça s'apprend, ça s'apprend. Sans sacher du tout. Il n'y a pas de sucre. Oui, mais c'est un peu trop long, et il n'y a pas de sucre. Ah, tu as mis du sucre ? Bon, d'accord, ça va, ça va. On va composer. Bon, je n'en sais rien. Comment est-ce que je peux savoir ? Il y a plusieurs manières de le savoir: soit par l'esprit prophétique, soit par l'expérience. D'accord ? Et donc, nous allons faire l'expérience. Baruch ata Adonai.

Il y a du sucre, probablement un petit peu. Bon. Oui. Bon. Alors, ce que dit le Rambam est assez clair: la voie morale, c'est ce qu'on appelle la voie d'or, c'est-à-dire le chemin intermédiaire entre les extrémités. Oui. La colère aussi, bien sûr. On avait fait une liste la dernière fois, ça a été même, je crois, vendu après, aux enchères. J'avais fait une liste. Tu te rappelles de la liste ?

Ah, bien sûr, tout s'explique, tout s'explique, tout s'explique. Donc, pour ce qui est de la colère aussi, le Rambam avait dit que la colère est une extrémité, et l'indifférence en est une autre. Et qu'il faut donc pour cela une certaine émotivité, qui fait qu'on prend les choses à cœur sans pour autant s'emporter. D'accord ? Donc, pour le Rambam, les bonnes midot, ce sont les midot moyennes. C'est ça le bien, et les autres, c'est le mal. Bon, après, il va s'allonger là-dessus.

Mais pour l'instant, il en est là. Vous vous rappelez ce qu'on avait dit du quatrième chapitre ? De manière générale, le quatrième chapitre est facile à comprendre, il est long, ennuyeux, et difficile à appliquer. D'accord ? On va dire que ce sont les travaux pratiques de la morale. C'est un peu une sorte de Messilat Yécharim, si vous voulez. Veda, sash, cheiloua maalot vapirhituyot asher lamidot: que ces qualités et ces défauts qu'on trouve dans les vertus,

lo yagyoun ve lo ityachouba nefesh: ne seront pas acquis et installés dans l'âme, rak bichpol hakeoulot abaot mina mida ahipa ami marabot: que si on refait souvent les actions qui découlent de cette midah, et à de nombreuses reprises, ouvizman aror, et dans un long temps, ve arigilout bahen, et en en prenant l'habitude.

C'est-à-dire, si je veux acquérir une midah, je dois faire des actions qui découlent de cette midah. Par exemple, si je suis avare, ce qui est une mauvaise chose, une mauvaise chose d'être avare, et que je veux devenir, comment ? Avare. L'avare, c'est celui qui est… c'est un mot en français, un mot en français.

Il y a à ce propos, par exemple, une pièce de théâtre de Molière. Il y a également une nouvelle de Balzac, qui s'appelle Eugénie Grandet. Et Balzac a dit: si Molière a représenté l'avare, moi, j'ai présenté l'avarice. Ce qui n'était pas un manque de vanité. Comment ? Picsou, oui. Picsou, c'est la forme évoluée.

Donc, imaginons quelqu'un qui est avare et qui veut changer. Alors, qu'est-ce qu'il doit faire pour changer ? Il veut devenir quoi ? Généreux. Donc, il doit faire des actions de générosité. S'il le fait assez longtemps, et avec assez de, comment dirais-je, d'attachement à son action, eh bien, finalement, il deviendra généreux.

Ce sont les actions qui vont aider les midot, oui. Ah, c'est ce que nous allons apprendre dans le Rambam. Et pour l'instant, j'en suis au principe. C'est-à-dire qu'on acquiert une midah en faisant les actions qui découlent de la midah. D'accord ? Par exemple: vimayu apoulot haen tovot, yamagyal hanoumen maala: si ce sont de bonnes actions, alors on en retirera une qualité. Vimayu rahot: et si ce sont de mauvaises actions,

ça va entraîner un défaut.

Selon les habitudes de ses proches et des hommes de son pays, il est possible que ces actions soient médianes, ou excessives, ou privatives, comme nous l'avons déjà expliqué. Ce qui, dans ce cas-là, ferait que son âme serait malade. Il faut donc, pour la guérir,

faire la même chose que l'on fait pour guérir le corps. Keshem sheagouf, keshayatsa mishivuyo: de même que le corps. Mais, avant de rentrer dans le détail, une petite remarque. Qu'est-ce qu'il faut faire pour acquérir une midah ? Il faut s'entraîner. Mais qu'est-ce qu'il y a avant de s'entraîner ? Le vouloir. C'est …

…