Maïmonide : la prophétie, le sage et la colère d'Élisée

Nous en sommes au septième chapitre, je crois. On a pratiqué. Nous en sommes au milieu, et nous en sommes à la page, dans la magnifique édition que vous avez sous les yeux, à la page RechGimel. La très belle édition que vous avez, c'est à la page RechGimel, ce qui correspond à peu près à 203 si on traduit en chiffres. Non, vous avez la page RechGimel. Vous voyez, vous avez trouvé plus vite que vous ne pensiez.

On avait commencé à étudier le principe des cloisons, n'est-ce pas ? Les différentes cloisons qui séparent les prophètes de la connaissance. On avait vu que ces cloisons sont des cloisons morales. Plus il y a de moralité, plus il y a de limpidité morale, plus il y a de connaissance du Créateur, et plus il y a de déficiences, plus il y a d'écrans. C'est-à-dire que les écrans, pour le Rambam, ne sont pas des éléments mystiques. Ce sont différentes ouvertures qui s'ouvrent à la personne en fonction de sa limpidité morale. Ça, on a vu que c'étaient les différents niveaux des prophètes.

Serait-il possible qu'une déficience morale empêche totalement la prophétie ? Si la déficience est grave, alors on ne peut pas du tout être prophète. C'est la première option: la déficience morale qui entraîne une déficience intellectuelle.

— Autant que possible. — Exactement. Ça veut dire que, quand on peut, on doit être parfait sur le plan intellectuel, c'est-à-dire ne pas faire d'erreur de logique. Mais une fois qu'on a la capacité logique, ça ne veut pas dire pour autant qu'on accède à la vérité. N'hésitez pas, ne rejetez pas l'idée.

Que la déficience de certaines qualités réduise le degré de prophétie. Car nous avons vu que certains défauts entraînent l'impossibilité absolue de prophétiser, comme la colère.

Amrou, ils ont dit — qui ça, ils ? Nos sages. Kol ha-ko'eis: celui qui est en colère. Im navi hu: si c'est un prophète, ne'evah tou mista leket mimennou. Sa prophétie s'enfuit de lui. La phrase en entier, là-bas: si c'est un sage, sa sagesse le quitte; si c'est un prophète, sa prophétie le quitte.

Et ils ont apporté la preuve de cela par le prophète Elisha, en français Élysée, Che nistalka mimenou ha-nevou'ah keshe-ka'as, qui a perdu la faculté prophétique lorsqu'il s'est mis en colère. Ad she-yisrokah ha-ka'as: jusqu'à ce qu'il ôte sa colère. Et il est dit: ve-ata kehou li menagen, « et maintenant, prenez-moi un musicien ». De quoi s'agit-il ? C'est une scène assez dramatique, dans le livre des Rois. Un seul passage suffit.

Dans le second livre des Rois, au chapitre 3, au verset... Il y a une guerre, à laquelle participent trois rois: le roi d'Israël, Yehoram; le roi de Juda, Yehoshaphat; et le roi d'Edom, dont le nom n'est pas indiqué. Les trois partent en guerre contre le roi de Moab. Vous avez donc ici quatre armées: trois contre un.

Et puis la situation devient dramatique. L'armée s'égare dans le désert, et quand l'armée s'égare dans le désert et qu'il n'y a plus d'eau, l'armée tout entière est en danger de périr. Cela peut entraîner la destruction de l'État, aussi bien du royaume d'Israël que du royaume de Juda et du royaume d'Edom. Il y a trois armées ensemble, d'accord ? Or c'est une question extrêmement grave. Qu'est-ce qu'on fait dans ce genre de cas ?

Alors Yehoshaphat, le roi de Juda, se dit: puisque c'est comme ça, il serait bien d'interroger un prophète. Est-ce qu'il y a un prophète dans la salle ? Oui. On trouve Elisha ben Shafat. C'est l'élève d'Eliyahu Hanavi. Ne peut-il pas venir nous aider, par hasard ? Il était dans le désert, il était dans l'armée, il était venu incognito, mais quelqu'un l'a reconnu. Le roi d'Israël demande, si tu veux bien, qu'on lui accorde une audience. Vayomer Yehoshaphat: yesh oto davar Hachem. Yehoshaphat dit: lui détient la parole de Dieu.

Vayired'u elav Melekh Yisrael ve-Yehoshaphat ou Melekh Edom. Alors les trois rois, le roi d'Israël, le roi de Juda et le roi d'Edom, descendent vers la tente, ou l'endroit où se trouve Elisha, et ils lui font un honneur énorme: trois rois qui vont à la rencontre du prophète. Vayomer Elisha le-Melekh Yisrael: Elisha dit au roi d'Israël: Mah li ulakh.

Elisha en a gros sur la patate contre les rois d'Israël.

Il dit donc au roi d'Israël: qu'est-ce que tu viens m'interroger ? Va chez les prophètes de tes parents, qui sont des prophètes idolâtres. Vayomer lo Melekh Yisrael: al. Et le roi d'Israël lui dit: non, non. Ki qara Hachem le-hashlich et ha-shelosha melakhim ha-elleh latet otam be-yad Moav. Ne dis pas cela, car Dieu a appelé ces trois rois pour les livrer aux mains de Moav.

Et Elisha répond: Hai Hachem Tsevaot asher ami'adti lefanav. Je jure au nom du Dieu des armées devant lequel je me tiens que, si je n'avais pas égard à la face de Yehoshaphat, roi de Juda, je ne te regarderais pas, je ne te verrais même pas. Il lui parle violemment. Et les Sages ont dit: il a parlé violemment, c'est qu'il était en colère. Il était en colère, il ne pouvait pas prophétiser. Bien fait pour lui.

Et maintenant, prenez pour moi un musicien. Et il advint, lorsque le musicien joua, que la main de Dieu fut sur lui. C'est-à-dire qu'il a prophétisé, et il leur a montré l'endroit où il y avait une vallée remplie d'eau. C'est comme ça que l'armée a été sauvée.

D'accord ? C'est quoi, cette histoire de musique ? La musique adoucit les mœurs. Ça le calme. Il a besoin d'être calmé. Le Rambam dit que les prophètes ont besoin d'être dans la joie, et c'est pour ça que les prophètes ont toujours auprès d'eux des musiciens. C'est un rôle d'atmosphère.

— C'est pour ça qu'il s'est isolé ? Il s'est isolé avec un musicien, d'accord ? Oui, très bien.

Il est allé dans un petit coin, près des rochers, là-bas, avec le musicien. Alors, tu me joues la quatrième de machin, voilà. La quatrième symphonie, oui. Une sonate, enfin peu importe. Quelque chose, soit l'imital, je ne sais pas, quelque chose. Et il va pouvoir enfin prophétiser.

— Il s'est mis en colère ? On a vu ça, oui.

— Qu'est-ce que tu en sais ? Et... — Oui, c'est-à-dire qu'il était plus en colère. Il a été en colère pendant un instant, et à ce moment-là il ne prophétisait pas.

Et ke-nagen a-menagen, il y a une interprétation des Hassidim. Parce qu'on devrait dire ke-nagen ke-hinor, si c'était une lyre. Alors ce fut lorsque la lyre... — Tu le caches comme ça avec des... — Oui, il est sympa, il ne te dit rien, mais quand même. On devrait dire: lorsque la guitare a joué.

Mi-nagen a-menagen ça voudrait dire, c'est ce que dit l'interprétation hassidique, que l'instrument de musique, c'était le musicien lui-même. Il jouait sur lui-même. C'est comme s'il était une guitare dont il se pinçait lui-même les cordes. …

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