Maïmonide : la prophétie et la cloison des vertus

Bon, nous sommes arrivés jusqu'aux portes du septième chapitre. Dans la splendide édition que vous avez en main, c'est à la page Rechalef. Ba mechitza verinyana: de la cloison et de ce qu'elle signifie. La cloison, l'écran, la barrière, tout cela peut être des mots pour traduire le mot mechitza. Arbe yimatzé: nous avons dit que le sujet général du septième chapitre, c'est la prophétie.

La prophétie, n'est-ce pas ? Arbe yimatzé bamidrachot houa hagadot veyesh mehen vagemara. Il se trouve souvent dans le midrash et dans les écrits homilétiques, la Hagada. Et on trouve également dans le Talmud: Sheyesh minan nevi'im mishayyir Hachem Ibarech, qu'il y a des prophètes qui voient Dieu, béni soit-Il.

À travers de nombreux écrans, Ouméen, Ouméem, et d'autres: mi shayyir eoum ahare mechitzot moatot. Celui qui le voit derrière peu d'écrans. Léfi kirvatam melachem id barach, oulfi ma'alatam bani voua. Selon leur proximité de Dieu, béni soit-Il, et selon leur niveau de prophétie. Haché amrou.

Au point qu'ils aient dit: Moshé Rabbeinu alav hachalom, Moïse, notre maître, que la paix repose sur lui, Ra Hachem Id Barach mahare mechitsa ahat behira, klomar mazira. Il a vu Dieu, béni soit-Il, à travers une seule cloison claire, c'est-à-dire translucide. Veo Om Ram, c'est dans l'ordre, dire...

Il a regardé dans le miroir lumineux. Le mot, c'est le nom que l'on donne au miroir. Ça vient du latin. En latin, un miroir se dit aspeclaria.

Vous savez qu'en hébreu il est impossible, du moins en hébreu classique, de prononcer un chva na au début d'un mot. Le latin arrive à dire sp, l'hébreu n'arrive pas à dire sp, comme dans « sport », n'est-ce pas ? Impossible. Donc, en hébreu classique, on rajoute un alef: aspeclaria, ou aspecularia, d'accord ? C'est le nom du miroir.

Anaasa, migouf, qui est fait d'un corps amazihir, lumineux, brillant. Keshoram, usruchit, comme l'onyx et le verre. Kemoshit berb sofkelim, comme nous l'avons expliqué à la fin du traité Kelim. Le traité Kelim est un traité très intéressant. Il est composé de trente chapitres, c'est donc le plus long de toute la Michna. Il est très intéressant, entre autres pour les chercheurs, parce qu'on y trouve une abondance de descriptions d'ustensiles qui étaient en usage à l'époque de la Michna. On apprend donc beaucoup de choses sur la vie matérielle réelle de cette époque.

Donc ce que l'on trouve là-bas, c'est le mot aspeclaria. Le Rambam expliquait que c'était quelque chose de brillant, comme l'onyx et le verre. Oui, soit qui réfléchit, soit qui permet de voir à travers.

C'est-à-dire que, pour faire un miroir dans l'Antiquité, on se servait parfois de verre. Et le verre, quand il est assez épais, sert également de miroir. Quand vous passez devant une vitrine, vous vous voyez. N'est-ce pas ? Pourtant, la vitrine permet de voir de l'autre côté. C'est un phénomène connu en physique: une partie des photons traverse le verre, une autre partie est réfléchie. C'est la raison pour laquelle vous pouvez voir à travers une vitrine et, pourtant, vous voir quand même. Une partie des photons est réfléchie.

Cela pose tout un problème: savoir quels sont les photons réfléchis et quels sont ceux qui traversent. C'est un problème traité dans la théorie quantique, dans la mécanique quantique, d'accord ? Que le Rambam ne connaissait pas. Pas toujours. Pas toujours. Parfois, les miroirs étaient faits de cuivre poli. Oui. D'accord. Donc c'est cela que signifie aspeclaria.

— Oui ?

— On va avoir le voir à travers ou bien le voir de côté. Par exemple, si je prends un miroir, je suis là, je peux voir ce qui se passe là-bas, d'accord ? C'est comme dans un périscope. Il y a un miroir qui réfléchit une autre image qui se trouve plus loin. Elle est inversée, puis elle est remise à l'endroit, d'accord ? Donc cela ressemble à des objets d'onyx ou de verre. C'est quoi, du verre ? Hein ? C'est du sable fondu, d'accord.

Le ver, je savais que c'était difficile à savoir. Pour ce qui est de l'onyx, vous savez ce que c'est. Vakavana bazé ha'inyan. L'onyx, demandez-leur, puisqu'ils le savent. L'onyx est une pierre brillante qui est, disons, soit noire, soit blanche. En fait, c'est noir, mais c'est tellement brillant que ça a l'air blanc. Oui. On fait des bijoux avec de l'onyx. C'est une pierre semi-précieuse, d'accord ? C'est du noir très, très brillant. Donc, quand c'est illuminé, on a l'impression que c'est blanc.

Oui, c'est le Choham. Le Choham, c'est la pierre de Dan, de la tribu de Dan. C'est intéressant, parce que la tribu de Dan représente justement l'obscurité, la lumière dans l'obscurité, le Hod et tout ces machins. Le mot Choham, d'ailleurs, a les mêmes lettres que le mot Moshé, et ce n'est pas sans signification selon les kabbalistes.

Bon. En tout cas, le Rambam, les kabbalistes, c'était pas sa tasse de thé. Bon. Vakavana bazé ha'inyan. Alors maintenant, c'est quoi, les écrans en question ? Les écrans, ça peut être, je ne sais pas, différents niveaux de limpidité, de l'extase, des choses de ce genre. Le Rambam nous dit: non, pas du tout, nenni, ça n'a rien à voir avec l'extase. C'est quelque chose d'intellectuel et de moral. De quoi s'agit-il ?

L'intention de cela, je vais vous le dire. Nous vous l'avons déjà expliqué dans le deuxième chapitre: il y a des qualités intellectuelles et des qualités morales, de même que des déficiences. Il y a des déficiences intellectuelles, kisichloutou miouta avana vedoha kadvouna, comme l'ignorance, le peu d'entendement et la difficulté à comprendre. Et il y a également des déficiences morales: kirvata ava, comme l'excès de désir, ve'aga ava, ainsi que l'orgueil, ve'a rogez, l'emportement, ve'a kaas, la colère, ve'a azout, l'effronterie, ve'a havata mamon, l'amour de l'argent, ve'adome la hen, et tout ce qui lui ressemble, ve'hen rabot me'od: il y en a beaucoup.

Donc nous avons des qualités intellectuelles, des déficiences intellectuelles, des qualités morales et des déficiences morales. C'est ça ? Quatre espèces. Nous avons déjà exposé la manière de les acquérir dans le quatrième chapitre. Ve'elou aprituyat koulan: toutes ces déficiences, celles-là, hen mechitzot, ce sont elles, les écrans, amavdilot bena adam oubenachem Yitbarach, qui séparent l'homme de Dieu, béni soit-Il.

C'est la parole du prophète qui le dit expressément: Ki avonotechem yiou mafdilim benechem leve'lokhem. Car ce sont vos transgressions qui vous séparent, qui séparent entre vous et votre Dieu. Il dit: Ché havonoteinu, que nous péchez. Ve'en iloua ra'ot kemoshizakhar nou, qui sont ces mauvaises choses que nous avons expliquées. Hen amihitzot amavdilot bènou ve'nou id barach: c'est ça qui nous sépare de lui, entre nous et lui, béni soit-Il, d'accord ?

Donc, si je dis qu'il y a un prophète qui a moins d'écrans qu'un autre, cela veut dire que sa personne est meilleure que l'autre, d'accord ? Oui. Il faut un niveau... pas …

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