Hanouka, la lumière qui relie le petit et le grand

Bézrat Hachem, je vous ai promis la semaine dernière que nous allions essayer de développer le thème de Hanouka selon la vision profonde de la fête. La lumière représente en fait le secret. Or, en hébreu, c'est la même valeur numérique que raz, qui veut dire secret.

Qu'est-ce que c'est que la notion de secret ? Ce n'est pas dire quelque chose que les gens ne savent pas. La véritable traduction de raz et de sod, que vous traduisez aujourd'hui comme étant un secret, c'est en réalité une globalité. C'est voir un ensemble. Sod en hébreu veut dire ensemble, totalité, quelque chose d'entier. Yaakov Avinou dit à ses enfants dans la bénédiction:

Bésodam bekehalam. C'est-à-dire: bekehalam, quand je les regarde d'une manière entière, ça, c'est le secret. Donc le secret, c'est par exemple de ne pas voir cette classe maintenant comme seulement ces élèves qui sont assis ici. C'est savoir qu'il y a le nombre d'élèves qui est là, mais en même temps savoir que je suis dans une classe, mais en même temps savoir que je suis dans cette rue.

Mais en même temps savoir que je suis à Jérusalem, mais en même temps savoir que je suis sur la terre d'Israël. Maintenant, je dois savoir que je suis sur la planète Terre, et que la planète est en train de courir dans l'espace, à des millions de kilomètres, dans un univers énorme. C'est-à-dire que je dois être capable, et c'est ça le sod, de voir le petit et de voir en même temps le grand. Et celui qui est capable de vivre

de cette manière-là, il est dans un monde de sod. Donc le sod, c'est de voir l'infiniment grand et l'infiniment petit au maximum de ce qu'on peut. Parce qu'on est des hommes, on est limités. Mais toujours, toujours voir ça et essayer de comprendre ça, essayer de toucher, de percevoir cette entité. Donc, à chaque fois qu'on parle de lumière, c'est l'élément le plus proche

de la notion que je suis en train de développer. Dieu nous a donné un élément dans ce monde, un combustible, et il a la forme d'une flamme, mais cette flamme représente l'ensemble. Et plus je vis à ce niveau-là, de voir toujours l'ensemble, plus le développement que je vais faire est juste. Imaginez-vous que je suis un chimiste ou un scientifique, et que j'ai trouvé une formule.

Si ma formule est large, elle est plus vraie que si ma formule ne marche que pour un cas. Donc la formule du secret, c'est la formule la plus large possible. Et plus je suis dans cette vision globale, plus je suis dans la vérité divine. Plus je suis proche de HaKadosh Baroukh Hou. HaKadosh Baroukh Hou n'est pas dans les détails, ni dans le tout séparément.

Il n'y a pas plus de kedoucha dans la neshama que dans le corps. Seulement, elle est plus visible dans la neshama que dans le corps. Mais ça ne veut pas dire que le corps n'a pas de kedoucha. Et celui qui a créé la neshama, c'est le même qui a créé le corps. Seulement, nous avons des difficultés à voir ces choses-là, parce qu'on voit le monde d'une manière fractale, coupée. Donc on voit les détails.

Quand je vous montre un texte comme celui-ci, vous n'arrivez pas à voir le tout, vous voyez un ensemble de lettres. Et c'est ça le problème. Si le texte est un ensemble de lettres, mais que tu ne comprends pas qu'il y a une cohésion globale, il y a un problème. Ok ? Tout à fait.

Yesod, c'est le sod du Youd. Qu'est-ce que c'est, le Youd ? C'est le potentiel le plus grand, et en même temps la lettre la plus petite. C'est un point. Si tu arrives à voir, dans le point, l'entité, le sod, le sod du Youd, tu es dans le Yesod. Et donc c'est le fondement de tout.

Donc si vous deviez donner un nom à votre Hanoukia que vous allez allumer ce soir, quel nom écririez-vous dessus ? Yossef. Car elle appartient, dans sa qualité intérieure, à Yossef HaTsadik. Pourquoi ? Parce que Yossef est capable de faire les liens. En hébreu, les'ossef, il est capable de rassembler, et il est en même temps capable de rajouter, lehossif.

Et ce n'est pas par hasard que les Hachamim nous disent, selon Beth Hillel: kol yom mossif veholèr. C'est-à-dire que la lumière de Hanouka est une lumière qui va en rajoutant. À chaque fois, tu élargis un petit peu plus, tu vois plus de lumière, tu vois la totalité. Mais, comme je vous l'ai dit la fois dernière, où se trouve cette totalité ? Dans la première lumière.

C'est pour ça que la première bougie de Hanouka englobe déjà les huit. Et c'est pour ça que les Hachamim, dans la Guemara, nous disent: Bé'kafhe bé'kislev yemei Hanouka tmania inun. Le premier jour de Hanouka, donc ce soir, il y a déjà huit jours. Comment le chiffre huit peut-il rentrer dans un soir ? Les huit bougies sont dans la première bougie. Vous comprenez qu'il y a ici un lien entre la source

et le résultat ? Yossef, il est quoi ? Il est fils ou père ? Il est les deux. Il est fils de Yaakov, mais il est père de deux tribus. Ça n'existe pas, ça. Donc il est chez les fils ou il est chez les pères ? Il est les deux. Alors que nous n'avons que trois pères: Avraham, Yitzhak et Yaakov. Mais les Hachamim nous disent: Yossef aussi, c'est un père. La preuve, il a donné deux tribus dans le peuple d'Israël. Incroyable !

Il y a eu lui ? Yossef, Ephraïm et Menashé ? Ce sont ses fils, ces Yossef, non ? Tu ne sais pas ? Alors, regarde le livre. L'une des douze tribus, c'est Ephraïm. La deuxième des douze tribus, c'est Menashé. D'accord ? Ils ne sont pas les fils de Yaakov. Et pourtant, Yaakov dit: ils sont comme les miens. C'est-à-dire qu'il a pris Yossef comme si c'était un des pères.

Ce que je veux vous dire par là, c'est que Yossef est et père et fils. Et en haut et en bas. Et source et résultat. Donc il a ici une qualité très, très, très importante, très secrète. Son papa lui fait un vêtement: ketonet passim. Qu'est-ce que c'est, ketonet passim ? Une tunique rayée. Qu'est-ce qu'elle est, c'est quoi, ça ? La Torah perd du temps à nous raconter s'il avait une chemise à carreaux ou une chemise rayée ? C'est quoi ?

C'est-à-dire qu'il était, en fait, la totalité de toutes les expressions de ce monde. C'est-à-dire qu'il est à la source de tout. Si je prends, par exemple, Chimon: Chimon, c'est un trait. Si je prends Lévi, c'est encore un autre trait. Si je prends Yehouda, c'est encore un autre trait. Yossef, c'est tous les traits.

Vous comprenez ce trait de caractère ? C'est quelque chose d'entier, et ça, il faut le comprendre. Encore un exemple: Yossef est le seul qui est capable d'être tsadik en Égypte. Comment peut-on être tsadik en …

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