Abraham en nous : la bonté qui se donne

Nous étudions la paracha de Vayera. Dans cette paracha, le Rav nous parle de la personnalité d'Avraham. Avant d'entrer dans la paracha, nous voulons expliquer quelque chose de très fondamental et de général. Les Avot ne sont pas seulement une histoire, ce qui s'est passé à leur époque. Tout ce qui concerne les Avot est réellement important pour nous.

Cela concerne tous les Israéliens, tous les Israéliens de l'État. Et qu'est-ce qui est important, qu'est-ce qui nous concerne dans ces choses-là ? Les caractéristiques d'Avraham, d'Its'hak et de Ya'akov existent dans la vie du peuple juif, dans sa totalité, chez tous les Israéliens de l'État. Quand nous parlons d'Avraham, nous ne parlons pas seulement d'un homme qui a vécu autrefois, nous parlons de nous-mêmes.

Il faut faire très attention aux parachiot que l'on lit dans le Sefer de la Genèse, Béréchit. Toutes les parachiot traitent des Avot. Alors, en quoi est-il important d'étudier nos Avot, nos Pères ? Ce qui est important, c'est que les Avot, c'est nous. Les Avot, nos Pères, c'est nous. Comment cela ? Eux, ils sont eux, et nous, nous sommes nous. Mais non, les Avot sont en nous.

C'est-à-dire qu'Avraham, Its'hak et Ya'akov, dont la Torah dit qu'ils sont les Avot, doivent te dire le principe général qui est en toi. Quand tu parles d'Avraham, tu découvres l'Avraham qui est en toi. Ce n'est pas une chose extérieure, une histoire qui s'est passée il y a 3500 ans, un ancêtre, etc. C'est quelque chose qui s'est produit, presque comme un miracle: les particularités, les caractères, les Midot d'Avraham Avinou, ils sont en nous. Et lorsque tu dis Avraham, tu découvres qui tu es.

Avraham n'est pas une personne extérieure, il est en nous. Israël n'est pas une personne extérieure, il est en nous. Lorsque nous étudions ces paracha, nous nous découvrons nous-mêmes, nous nous étudions nous-mêmes.

Le Rav nous parle de la qualité.

L'essentiel d'Avraham, c'est le chesed, la bonté. On dit: « Titen emet le Ya'akov, donne la vérité à Ya'akov; chesed à Avraham. » C'est-à-dire que la qualité fondamentale que l'on trouve chez Avraham Avinou, c'est la qualité du chesed, de faire le bien, d'être tov, d'être bon. Il est vrai que l'on remarque que, de génération en génération, la nation juive, la nation d'Israël, le peuple d'Israël, les Juifs, sont bons, sont tov. À tel point que, sur le plan de la halakha, de la loi:

Si tu veux te marier, c'est très bien. Lorsque tu vas chercher une femme, regarde sa famille. Si c'est une famille bonne, qui veut faire du bien, qui est généreuse, qui fait du chesed, alors c'est sûr que c'est mizar'o Shalom, une descendance d'Avraham Avinou. Mais si, Hachem préserve, tu tombes sur une famille cruelle, qui n'est pas gentille, qui est mauvaise, qui est méchante, alors il doit y avoir un problème dans cette descendance-là.

Pourquoi dit-on cela ? Parce que, sur le plan de la loi, la qualité d'Avraham, sa capacité, doit se dévoiler concrètement chez tous les Juifs du monde entier, parce que c'est la qualité du peuple qui descend d'Avraham.

Le Rav nous dit: quand on parle de qualité, les qualités ne sont pas seulement une chose interne qui existe à l'intérieur de nous et ne s'exprime pas à l'extérieur. Une personne bonne, c'est une personne qui fait du bien. Une personne gentille, c'est une personne qui est gentille autour d'elle. La qualité d'Avraham, sa bonté, sa droiture, se dévoilait extérieurement de la façon la plus simple: il recevait des invités.

Il accueillait des gens qui étaient à l'extérieur, des passants, des voyageurs. Il les accueillait chez lui, dans sa propre maison. Il les aidait, il leur donnait à manger, il les nourrissait, etc. Cette qualité intérieure se dévoile à l'extérieur; ce n'est pas une chose interne qui ne se révèle pas au dehors. Une personne bonne est une personne qui donne, donne, donne. Une personne mauvaise est l'exact opposé de donner: c'est recevoir, recevoir, recevoir, lokia'h, lokia'h, lokia'h. Elle prend, elle prend, elle prend pour elle-même.

C'est ce qui fait la différence entre Avraham et les autres.

Le Hachem Ha-Baroukh (le Rav) dit... Qu'est-ce que c'est ? Il dit qu'Avraham, nous l'avons compris, c'était le troisième jour après la milah. Il est connu que le troisième jour après la milah est le jour le plus difficile. Et Avraham, nous l'avons compris, sort de la tente et cherche des voyageurs. Pourquoi ? Il ne peut pas se passer de voyageurs. Des voyageurs, des voyageurs: « Venez à la maison, à la maison. » Donnez-leur de l'argent, donnez-leur.

HaKadosh Baroukh Hou voit qu'Avraham Avinou cherche des voyageurs, alors qu'il est malade, qu'il vient de subir une opération. Alors Il lui envoie un peu de nourriture ? Qu'est-ce qu'un peu de nourriture ? HaKadosh Baroukh Hou fait un jour très chaud, près de 50 degrés. Chaud, chaud ! Pourquoi fait-il un jour si chaud ? Pour amener Avraham Avinou à s'aliter, pour voir ce qu'il fait. Il est malade, il cherche des voyageurs.

Mais Avraham nous a aussi envoyés à l'hôpital chercher des médecins. Il nous a dit: bon, on va envoyer des médecins. Il a envoyé trois médecins. Qu'est-ce qu'on apprend de cela ? Une personne a une douleur physique, et une personne a une douleur psychique. Ce sont deux douleurs. La douleur physique, c'est une douleur qui fait mal. Une douleur réelle. Si l'on ressent une douleur physique, elle fait vraiment mal.

Le Rav nous dit: lorsque la paracha commence, elle débute par l'histoire d'Avraham Avinou qui a fait sa brit mila. Mais à quel âge a-t-il fait la brit mila ? Avraham Avinou l'a faite à 99 ans.

Au début de la paracha, juste après avoir raconté qu'Avraham a fait sa brit mila à 99 ans, il est dit: « Vayera eilav Hachem be-eilonei Mamré, Il lui apparut dans les chênes de Mamré, ve-hou yoshev petah ha-ohel, et il était assis à l'entrée de sa tente, ke-hom ha-yom, à la chaleur du jour. On se pose la question: comment sait-on qu'il s'agit de ces détails ? On sait qu'à tout moment, lorsqu'Avraham Avinou est près de sa tente, que doit-il faire ? Il est assis à l'entrée de sa tente pour attendre les invités. On le sait, il fait cela tout le temps. Mais non, aujourd'hui c'est particulier.

Parce qu'ils n'auraient pas dû faire cela. Pourquoi ? Le midrash raconte, Rachi le rapporte, qu'il s'agit du troisième jour après la milah. Vous savez que le troisième jour après la milah est le jour le plus douloureux sur le plan physique. Et malgré tout, Avraham Avinou sort pour accueillir des voyageurs, pour chercher des voyageurs, les inviter à se reposer dans sa tente. Maintenant, qu'est-ce qui est important ?

Le midrash dit qu'HaKadosh Baroukh Hou, afin d'empêcher la présence de voyageurs, et pour qu'Avraham Avinou reste dans sa tente, a fait briller le soleil de toute sa force. Il faisait cinquante degrés au soleil, il était impossible de rester dehors. Il pensait qu'Avraham Avinou resterait dans sa tente. Et que découvre-t-on ? Ve-hou yoshev petah ha-ohel: …

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