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La tour de Babel et la révolte de Nimrod

Pourquoi les hommes veulent une tour, et en quoi Abraham se révolte autrement que Nimrod.

52 min

Rav Oury Cherki

Ensuite : Shem, Ever et la finalité de l'histoire, 53 min

Début du cours (texte)

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Début du cours, mis en texte automatiquement d'après l'enregistrement : des erreurs sont possibles, surtout sur les mots hébreux.

Bonjour tout le monde. Je vous invite à consulter le chapitre Youd Aleph. Vous allez me dire que c'est un grand saut. C'est vrai, mais à partir du chapitre Youd Aleph, nous allons être amenés à revenir en arrière. Pour bien comprendre certains versets qui précèdent le chapitre Youd Aleph, dans les chapitres Teth et Youd, nous devons faire un petit saut du côté du chapitre Youd Aleph. Au verset Aleph.

Safa Ahat, ou-devarim ahadim. Toute la terre fut un seul langage, des paroles uniques. Voilà. Toute la terre, ça veut dire quoi ? Donc toute la terre habitée, probablement. Il y a sans doute des parties de la terre qui sont restées inhabitées, mais disons que partout où il y avait des hommes, on parlait le même dialecte. Que veut dire le mot Safa ?

Ah oui ? Très bien. Safa signifie une lèvre. Sfataïm, les lèvres. Il y en a deux, d'accord ? Safa, c'est donc la lèvre. Et le mot Lachon, il désigne quoi ? La langue. Il y a un organe qui se meut à l'intérieur de la bouche qu'on appelle Lachon. Or, en français, on traduit aussi bien Safa que Lachon par le même mot, c'est-à-dire la langue, ou le langage. Mais en hébreu, il y a une différence entre Safa et Lachon.

La lèvre, c'est à l'extérieur. On dit Mina Safa Velachutz, des lèvres vers l'extérieur, quand quelqu'un parle autrement que ce qu'il pense vraiment. Un hypocrite. On dit Mina Safa Velachutz. Par contre, la langue, c'est la vie intérieure, l'intériorité. Il faut d'ailleurs tourner sept fois sa langue dans sa bouche avant de parler. Si vous voyez quelqu'un qui a une langue en tire-bouchon, c'est parce qu'il a tourné sa langue sept fois, n'est-ce pas ?

Quand on parle de la lèvre, le Safa, c'est un moyen de communication extérieur. On transfère, on transmet des informations. Or ça se trouve également chez les animaux. Il y a chez les animaux un moyen de transmettre des informations. C'est, si vous voulez, le moyen de communication des animaux. En hébreu, on appellerait ça Safa. Par contre, il y a chez les hommes quelque chose de particulier, c'est la vie intérieure. La vie intérieure s'appelle Lachon. D'ailleurs, l'organe Lachon vient du verbe Lach, qui veut dire en hébreu pétrir. Effectivement, ça se pétrit. C'est quelque chose que l'on fabrique, quelque chose qui se fait à l'intérieur. C'est ça, Lachon.

Le Lachon, on peut dire en français qu'il y aurait un mot pour ça: la culture. Quand on dit Lachon, c'est le mot biblique pour dire ce qu'on appelle aujourd'hui la culture. Le louche, par exemple, peut être un réalisateur de cinéma, ou quelqu'un d'assez bizarre, qui est louche. Mais en tout cas, c'est ça que ça veut dire: pétrir. D'accord ? Parce que la culture, c'est l'expression de la vie intérieure. Par exemple, il y avait une très belle ville qui était l'expression de la culture antique, c'est la ville de Petra, en Jordanie. C'est pour ça que quand on y va, on est dans une belle Petra.

C'est l'expression, bien sûr, de même que la langue, de l'intérieur, elle parle à l'extérieur. Vous allez voir que ça a des conséquences par la suite. Pour l'instant, je ne rentre pas dans le détail, mais on va voir ce que ça veut dire. Cette humanité qui a une seule et même manière de parler est inquiète. Pourquoi est-elle inquiète ? Elle est juste après un événement dramatique, le déluge, n'est-ce pas ?

Le déluge était une catastrophe. Imaginez que vous êtes dans la première ou la deuxième génération après le déluge. Qu'est-ce qui vous préoccupe ? De peupler la terre, et puis ? Et éviter que ça se reproduise, n'est-ce pas ? Oui, on va faire tout ce qu'il faut pour empêcher que ça se produise. Et juste après, vous avez un récit que vous connaissez probablement: les hommes ont construit une tour.

Pourquoi est-ce qu'ils ont construit cette tour ? Non, je ne vous pose pas la question, je ne fais qu'introduire mon discours. Regardez ce que dit Rachi. Rachi amène trois interprétations différentes. Je vous demande de regarder la troisième, là où il y a écrit Devar Acher ou Devarim HaKadim. Vous avez vu ça ? Devar Acher, vers la fin du commentaire de Rachi.

Oui, quoi ? Pas forcément. Regardez ce que dit Rachi: ils ont dit, tous les 1656 ans, le ciel s'effondre, comme il l'a fait au temps du déluge. Faisons-lui des soutiens. C'est-à-dire que la tour est une colonne de soutènement du ciel, pour qu'il ne tombe pas. Ils n'avaient peur que d'une seule chose: que le ciel leur tombe sur la tête.

Le déluge a eu lieu en 1656. Non, il n'y a pas eu mille ans entre Adam et Noa'h. Entre Adam et Noa'h, il y a eu 1056 ans. Pardon, 1056 ans. C'est-à-dire que Noa'h est né en l'année 1056. Le déluge a eu lieu en l'an 600 de la vie de Noa'h, donc ça a eu lieu en l'an 1656. Ils ont donc dit: il y a ici un cycle. Tous les 1656 ans, le ciel tombe.

Donc, comme ils ont peur que le ciel leur tombe sur la tête, ils vont faire une tour. On peut comprendre ça comme ça, ça serait donc quelque chose de naturel, à la limite. En tout cas, ce n'est pas moral. C'est un peu comme ça que c'est compris dans le récit babylonien du déluge, ce qu'on appelle l'épopée de Gilgamesh. Chez les Sumériens et chez les Babyloniens, chez les Akkadiens, il y avait un récit qu'on apprenait dans le Talmud Torah à Babylone. C'était l'épopée de Gilgamesh, qui raconte le déluge. Et le déluge se fait justement par un caprice: les dieux ont fait un vacarme terrible, ils ont dansé, etc. Alors le ciel est tombé, d'accord ?

Et donc, c'est peut-être ça. Maintenant, on peut comprendre ça dans une lecture juive, ce serait un peu le contraire. C'est quoi le ciel ? Hachem est dans le ciel, sur le ciel. C'est quoi le ciel lui-même ? Ce sont les valeurs. On avait déjà étudié ça. Ce sont les valeurs voulues par Dieu, c'est-à-dire la justice, la paix, la vérité, la générosité. Ça, ce sont les valeurs. Elles sont dans le ciel. Et l'homme, lui, n'est pas dans le ciel, il est sur la terre. C'est-à-dire qu'il est dans le lieu où il faut réaliser les valeurs. L'homme a la crainte du ciel. Yerouchalayim.

C'est-à-dire qu'il accepte des valeurs qu'il sait absolues, puisqu'elles sont dans le ciel, c'est inaccessible. Mais je suis sur la terre, et sur la terre je fais ce que je peux. J'essaye de réaliser les valeurs. Est-ce que je peux vraiment réaliser les valeurs ? Non, pas vraiment, parce que je suis humain, je ne suis qu'un homme. Moi, un homme, qu'est-ce que c'est qu'un homme ? Rien qu'un homme. Et donc je dois faire attention que le ciel ne me tombe pas sur la tête. C'est-à-dire que vient un moment, tous les 1656 ans, où l'on juge: est-ce que l'homme a réussi à …

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