La ménorah, symbole de la lumière d'Israël

Nous reviendrons à la paracha d'aujourd'hui. Nous nous réveillons tous les jours à la paracha de l'Al-Alkha. La paracha se déroule d'abord avec le nom de l'Amoura. L'Amoura, le nom de l'Amoura, l'apprentissage de l'Amoura, l'apprentissage de l'Amoura, ce n'est pas seulement le Beit Hamikdash, je dirais, mais il y en a d'autres, en tout cas dans l'Erets Israël.

Le Rav nous dit, dans la paracha de Béhaalotekha, on va parler de la Ménorah qui était au Beit Hamikdash, qui était au Temple. Il faut savoir que la Ménorah, ce n'est pas seulement un objet qui était au Temple, qui était dans le tabernacle, dans le Mishkan, à l'époque où on était dans le désert, mais la Ménorah, c'est le symbole de tout Israël. Cette lumière-là, qui va être dans la Ménorah, c'est un symbole de tout Israël. Et ce n'est pas par hasard qu'aujourd'hui l'État d'Israël…

Le symbole de l'État d'Israël, c'est la Ménorah. Le symbole du gouvernement d'Israël, c'est la Ménorah, qui représente Israël.

C'est Marianne, c'est Marianne, non ? C'est la Marianne avec bleu, blanc, rouge, non ? C'est une baguette.

Donc il y a un seul signe, c'est la dégueule. Non, il a dit ce qu'il a dit, mais je ne crois pas que c'est sur le coq. C'est sur le coq, bien sûr, le coq. Non, en fait, pas du gouvernement. S'il y a le signe de la Médina, c'est la Tarnégo, mais c'est plus amami comme ça.

C'est un bascouf. C'est un bascouf. C'est un bascouf. C'est un bascouf. C'est un bascouf. C'est un bascouf. C'est un bascouf. C'est un bascouf.

Hachem, le Semel, le Midrash Israël. Les États-Unis, après, ont d'autres Semels. Par exemple, pour les Arabes, leur Semel est toujours le Kherav. Pourquoi le Kherav ? Non, c'est pas le cas. Il n'y a pas de cas dans les Semels. Il y a des pays qui ont un Kherav, et il y en a deux qui ont un Kherav. Mais l'État d'Israël est l'Avi-Or de l'Orient.

En Israël, il faut savoir, il y a le drapeau d'Israël, et il y a le symbole du gouvernement, de la souveraineté d'Israël, c'est la Ménorah. Chaque pays a son symbole. Et les symboles, ce n'est pas par hasard, ce sont des choses avec lesquelles le monde s'identifie. Il va y avoir un monde arabe où il va y avoir des symboles, le temps de drapeau, il va y avoir une épée. Il va y avoir des États où il va y avoir deux épées.

Pourquoi ? Parce qu'eux, ils veulent détruire le monde, dominer le monde, comme Daesh aujourd'hui, ils veulent écraser le monde par la suprématie du Coran, etc. Mais lorsqu'on parle de l'État d'Israël, on parle de la Ménorah. Si c'est le symbole de la Ménorah, c'est le symbole de l'État d'Israël. Tout papier officiel en Erets Israël aujourd'hui, il y a le symbole de l'État d'Israël, du gouvernement, il y a la Ménorah. Ça veut dire quoi ? Ça veut dire quelle est la fonction de l'État d'Israël.

Quel est son but ? Pourquoi il a été créé ? Pour éclairer le monde. Donc, quand tu fais un État avec comme symbole la lumière, c'est quand même spécial. Ça veut tout dire. Ça veut dire que nous, on a été créés comme État d'Israël pour or laGoyim, pour éclairer le monde. L'étoile aussi a l'éclat. L'étoile aussi a l'éclat, aussi. L'étoile, elle a le fonctionnement de l'illuminer aussi. Les deux s'illuminent.

C'est Margan, c'est ? C'est la tafkid d'aujourd'hui, d'ailleurs. Oui, c'est Margan d'aujourd'hui. Oui, c'est Margan d'aujourd'hui. Oui, c'est Margan d'aujourd'hui. Oui, c'est Margan d'aujourd'hui. Oui, c'est Margan d'aujourd'hui. Oui, c'est Margan d'aujourd'hui. Oui, c'est Margan d'aujourd'hui.

Le David, c'est l'avril, c'est la fin. C'est la fin du jour, le Messie est le fils de David. Entre ces deux maguens, c'est l'histoire de l'homme israélien. Le maguen d'Avraham.

Pourquoi on dit Magen David, Magen Avraham, Magen Avraham, Magen David ? Magen Avraham, c'est le début de la création d'Israël avec Avraham Avinou. Un bouclier, c'est la force d'Avraham. Et David, c'est la Malchout, c'est la royauté, c'est la fin. Sauf, sauf, on a réussi à créer la nation que HaKadosh Baroukh Hou a voulu faire à partir d'Avraham Avinou. Donc c'est et Magen David et Magen Avraham. Et pourquoi on voit une étoile ? Parce que, quand même, c'est symbolisé par une étoile. Mais ça, c'est mélaza, la main roine.

Ah, c'est la Kabbale. Ne lui disons pas la Kabbale. L'interdiction de la Kabbale, c'est la Kabbale. Je vous le dis, mais ne le dites pas. Ah, c'est bien, c'est bien. Le Magen David, c'est le signe de deux de ses chansons. L'une, la cote-cote, la cote-cote en bas. C'est-à-dire, qui en haut, en bas. Et la seconde chanson, en haut.

Et de bas à bas, de bas à bas. Qu'est-ce que ça signifie ? Il y a deux choses. Comme ça, HaKadosh Baroukh Hou dirige la paracha. De bas à bas, ça s'appelle Itarouta dil'Ela. Comme la position de l'Arsinaï, elle sort d'où ? De l'Achaman, de Kippour. C'est l'un des trois. Et nous, Itarouta dil'Tata. De bas à bas.

La Torah, la Guemara, la Michna, le Talmud, le Rambam. Et c'est la magie de Dieu. Nous, ensemble, le Rav Baroukh Hou, de l'avant, nous donne tout le bon. Et nous, de l'avant, nous évoquons le monde, de l'avant, de l'avant. C'est le maguen de l'homme israélien. Nous évoquons la Torah du ciel, et de l'autre côté, nous évoquons le monde. Tout.

Le Rav dit, le Rav dit, tu as compris ce que je dis, parce que moi je n'ai pas compris ce que je dis. C'est toute la Torah sur un pied. Le Rav nous dit: le Magen David, c'est un triangle avec la base en haut, vers le bas, et une base, la base vers le bas, vers le haut. Et c'est toute la Torah. On a un éveil qui s'appelle Itarouta dil'Ela, un éveil d'en haut. C'est-à-dire, il y a un éveil divin qui va vers l'humain et qui éveille l'humain.

Et donc, HaKadosh Baroukh Hou nous a donné la Torah, c'est du haut vers le bas. Mais nous, on a un éveil d'en bas. L'éveil d'en bas, c'est nous qui faisons l'effort d'étudier la Torah, et de nous élever petit à petit, et de monter, et de monter. Toute notre vie est résumée du bas vers le haut, du haut vers le bas. Du divin vers l'humain, et de l'humain vers le divin. Maintenant, HaKadosh Baroukh Hou nous donne kol tov, il nous donne du bien, il nous donne la vie, il nous donne la Torah, il nous donne tout ce qu'il faut.

On doit construire ça pour pouvoir mériter de réussir, de dévoiler et de faire avancer le monde, et de construire ce monde grâce à ça. Donc ce chilouv, là, c'est cette osmose entre les deux. Les vedans, les vedans bas, hein, ça, c'est toute la Torah. C'est …

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