Parachat Vayakel-Pekoude (10/03/15)

Alors, on a la quatrième paracha, la cinquième paracha, non. La quatrième paracha, qui traite de la construction du Mishkan. Et donc, déjà, c'est bien une question. Oui, on avait quatre parachiot et demie qui parlent du Mishkan. On en a déjà vu deux et demie, et là on en a encore une. C'est la troisième, en fait. Souvent, les quatre Pekoudé sont ensemble, et Térouma et Tsav sont ensemble. C'est…

Ça arrive quand il n'y a pas eu récemment un Adar Bet. Quand il y a un deuxième mois d'Adar, les parachiot doivent être étendues, oui.

— J'ai une question. Pourquoi est-ce que la réalisation du Mishkan vient seulement après la faute du veau d'or ? Qu'est-ce qui vient, tout est mis en œuvre par rapport au Mishkan, qu'après la faute du veau d'or ?

Bon, on expliquera le rapport avec le veau d'or et les parachiot. Puisque notre paracha apparaît juste après la paracha du veau d'or, comme vous le savez. Donc, on va voir ça. Il est dit: Ilad Hachem. Donc, d'abord la date. On se trouve quel jour, dans la paracha ? Le sixième jour ? Le sixième jour de quoi ? Non. On se trouve le lendemain de Yom HaKippourim, puisqu'on a réussi le Sidi Rachid, donc au Yom HaKippourim.

Les deuxièmes Tables de la Loi, on les a reçues à quelle date ? Le jour de Kippour. Puisque HaKadosh Baroukh Hou l'a dit: « J'ai pardonné comme tu me l'as demandé. » Donc, là, on apprend que c'était le jour de Kippour. C'est un jour spécial, le jour de Kippour, pour la capara. Puisque HaKadosh Baroukh Hou a pardonné pour une faute quand même assez énorme, qui est la faute du veau d'or. C'est resté le jour où il va pardonner la faute. C'était le jour de Yerouchalayim.

Oui. Non, déjà, c'est-à-dire que ce n'était pas encore officiel, mais à la faute du veau d'or, quand on s'est rendu compte que, eux, ils n'ont pas fauté, le reste du peuple a fauté. Alors déjà, les Lévites étaient en route pour prendre la place des premiers-nés, des aînés, qui n'avaient justement pas fait leur travail d'aînés. On y arrivera quand on parlera de l'introduction des Lévites, un peu plus tard.

Vayikra et Moshé, Kol Adat Bnei Yisraël, Vayomer et Léhem. Donc Moshé va rassembler tout le monde. Et pour leur dire voilà, on va encore dire quelques mots sur le Chabbat. Comme vous avez vu dans la paracha de la semaine dernière, on a parlé du Chabbat, on a expliqué le rapport avec le Mishkan, le Chabbat. On va encore ajouter quelque chose. Et après on va faire la récapitulation, une répétition très longue. Vous verrez comment c'est, si une paracha…

Il y a des choses qui sont répétées, qui sont récapitulatives. Quand vous voyez Rachi pendant une page, deux pages, trois pages d'affilée, il n'y a pas de Rachi. Rachi a toujours ce qu'il a à dire. S'il n'y a rien à dire, c'est qu'il a déjà dit la phrase d'avant. Il faudra voir. Donc on a un récapitulatif de ce qui s'est passé, de tout ce qu'on a amené, et de la construction, en fait, du Mishkan. Si vous voulez, les paracha Térouma et Tetsavé, c'est l'ordre de construction. Et Vayakhel Pekoudé, c'est l'action de construction. OK ?

Si vous voulez, quand vous faites un projet de construction, il faut faire deux choses. Premièrement, vérifier que tout ce qu'on a dit qui doit être fait va être fait. Et deuxièmement, chose qui est différente, vérifier que tout ce qui a été fait est bien ce qu'on voulait qui devait être fait. Vous avez compris la différence ? C'est-à-dire qu'on doit vérifier d'abord que tout ce qui est demandé va être fait. Et après on va vérifier que tout ce qui est fait, c'est bien ce qu'on a demandé.

Parce qu'on peut avoir tout demandé, tout est fait, et tout d'un coup il y a un mur en plus, et on ne sait pas qui a demandé ça. Vous comprenez la différence ? Donc ce sont deux choses différentes, et dans la gestion des projets, c'est important de faire les deux. La Pekoudé, ça appartient plutôt à la deuxième partie. Donc j'aimerais d'abord expliquer encore un peu le rapport avec le Chabbat.

Vous savez qu'on a expliqué dans la paracha de la semaine dernière que… vous vous rappelez ? Que la raison pour laquelle les interdits du Chabbat sont appris dans la construction du Mishkan, c'est que le but de la création, c'est que HaKadosh Baroukh Hou rencontre l'homme. « Ayeka, où es-tu ? » Créer cette rencontre. Cette rencontre se rend possible grâce à la construction du Beit Hamikdash, du Temple. Donc la construction du Temple, c'est le parachèvement de la création. C'est donc le travail de l'homme du septième jour. Et le travail de l'homme du septième jour, qui vient compléter et terminer la création, va être ce qui caractérise la création.

Les actes de la création, c'est ce qui va être interdit de faire le Chabbat. C'est ce qui va nous permettre de comprendre ce qui est interdit le Chabbat. Maintenant, il y a une différence. La construction du Beit Hamikdash ne repousse pas le Chabbat, mais à l'intérieur du Beit Hamikdash, on repousse le Chabbat. Non, ce qui est marqué: le jour du Chabbat, on ne construit pas le Beit Hamikdash, mais dans le Beit Hamikdash, on transgresse le Chabbat. Vous avez compris ? Donc il faut voir ces distinctions. On va essayer d'analyser. Bon, on va expliquer ce qu'il y a de spécial. On va voir ce que c'est, dehors. Attendez un instant, on va y arriver. Non, on a le Chabbat, mais on est dans une autre dimension. Si vous voulez bien, on continue. Moi, je suis là pour expliquer, sinon ils ne vont rien comprendre. Alors j'explique.

On a dit: construire le Beit Hamikdash. C'est notre travail, à nous, en tant qu'homme du septième jour. Le septième jour de la création, c'est le jour où je cesse de travailler, au moment où je me mets à travailler. Et la finalité du monde, c'est construire le Beit Hamikdash. OK ? Jusqu'ici, ça va ? Donc le travail de l'homme, c'est construire le Beit Hamikdash. Et il est normal que ce travail ne transgresse pas le Chabbat. OK ? Ça ne vaut pas la peine de transgresser le Chabbat pour construire, puisque c'est un travail du septième jour. Donc c'est un travail normal, qui fait partie du Chabbat d'Hachem.

Parce que là ça va. Maintenant, quand nous avons construit cet espace qui s'appelle le Beit Hamikdash, on a, si vous voulez, sept endroits précis, et évidemment ça n'a jamais été totalement parachevé. On a terminé le septième jour. Et même à l'époque du Mishkan, je peux dire que ça a toujours été individuel, ça a toujours été partiel. Dans le Mishkan aussi. Il y avait la Chekhina, évidemment. La Chekhina, la présence divine…

Ce n'était à aucun niveau. Disons qu'il y avait le mérite de Moshé, là c'est le mérite de David. Non, c'est… Il y avait… Alors, qu'est-ce qui manque …

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