Agar, Sarai et le jugement dans le désert

Shalom, bonjour à tous. Nous allons passer au verset Yod-Het, chapitre Tet-Vav, c'est-à-dire chapitre 15, verset 18. Vous vous rappelez qu'Abraham avait un problème: savoir quelle était la légitimité morale de l'alliance sur Erets Israël, et que la réponse a été que c'était l'exil qui donnait cette légitimité. Vous vous rappelez de tout ça ? Oui.

La conclusion de cela, c'est le verset Yod-Het: Bayom Ahou, en ce jour-là, Karat Hachem et Avraham Bérit, Dieu a conclu une alliance avec Abraham, lui disant: Lézar'ha Natatei Et Ha'Aret Hazot, c'est à ta descendance que je donne ce pays, Mi Nehar Mitzrayim, depuis le fleuve d'Égypte, Ad Na'har Hagadol, jusqu'au grand fleuve, Nehar Perat, qui est l'Euphrate. Vous cherchez Béréchit ?

Donc au chapitre 15, au verset 18: en ce jour, Dieu a conclu une alliance avec Abraham, lui disant: c'est à ta descendance que je donne ce pays, depuis le fleuve d'Égypte jusqu'à l'Euphrate. Et il y a un petit détail: Et ha'Keni, v'et ha'Kenizi, v'et ha'Kadmoni. Le Kénéen, le Kénizéen et le Kadmonéen.

Pourquoi ne pas dire « jusqu'au fleuve de l'Euphrate » ? — Parce qu'on veut dire qu'il est grand, Na'har Gadol. — Parce qu'on veut dire qu'il est grand. Il est probable que l'Euphrate ne s'appelle jamais Perat dans le texte; ça fait toujours Nahar Perat, d'accord ? Bon. Donc je reprends ici au verset Yod-Tet: Et ha'Keni, v'et ha'Kenizi, v'et ha'Kadmoni. Le Kénéen…

Le Kénizéen et le Kadmonéen. Vé et ha'Hiti, vé et ha'Perizi, vé et ha'Refaïm, ainsi que le Hittite, le Périzéen et les Réfaïm. Vé et ha'Emori, vé et ha'Kenaani, vé et ha'Girgachi, vé et ha'Yvousi, ainsi que l'Émoréen, le Kananéen, le Girgasséen et le Jébuséen. Bon, tout ça… — Oui ? Quoi encore ? — Ce n'est pas un Kananéen; c'est-à-dire le pays du Kananéen. C'est ce qu'on appelle un singulier collectif. Par exemple, on dit: j'ai du pain et de l'eau. C'est-à-dire que j'ai du pain, ça peut être plusieurs pains, et beaucoup d'eau. D'accord ? Dans la langue hébraïque en particulier, on dit souvent un singulier pour dire un terme collectif.

Donc, dans cette liste, vous avez quelque chose d'assez impressionnant: le territoire promis à Abraham. C'est un territoire gigantesque, qui va du Nil jusqu'à l'Euphrate, et qui est habité par dix populations différentes. Cela implique, entre autres, une puissance politique très forte d'Abraham dans sa descendance. On est donc assez impressionné, quand on lit ces versets, par l'ampleur du projet. Et puis vous passez au verset juste après: Vé Sarai echet Avram lo yalda, « Sarai, femme d'Abraham, n'a pas enfanté ». Boum patatra: tout s'écrase.

Devant la dure réalité de la stérilité de Sarah, vous comprenez le problème ? Voilà. Souvent il y a ce qu'on appelle un écart intolérable entre l'idéal et la réalité. Et quand il y a un écart entre l'idéal et la réalité, cela entraîne un fléchissement de la confiance. On va dire une perte de l'émouna, mais quelque chose s'affaiblit dans la personne qui est le sujet de la promesse. Et donc on est amené à faire des bêtises. C'est ce que nous allons étudier maintenant.

Vé Sarai echet Avram lo yalda: Sarai, femme d'Avram, n'a pas enfanté. Donc tout le projet d'Avram tombe à l'eau. Le problème, c'est de savoir pourquoi elle n'a pas enfanté, pourquoi Avram et Sarai n'ont pas d'enfants. Si c'est tellement important qu'ils aient des enfants, il y aurait donc une raison pour laquelle ils n'en ont pas. C'est probablement qu'ils ne sont pas encore prêts.

C'est-à-dire que quelque chose doit se transformer dans l'identité d'Abraham et/ou de Sarah. Et tant que cette transformation ne s'est pas opérée, il n'est pas bon qu'Abraham et Sarah aient un enfant. Vous comprenez ? Le problème est de savoir ce qui doit se transformer chez Abraham, ou ce qui doit se transformer chez Sarah. On ne le sait pas encore. On va l'apprendre plus tard. Mais pour l'instant, on se dit que quelque chose ne va pas. Maintenant, est-ce que c'est chez Abraham que ça ne va pas ? Ou est-ce que c'est chez Sarah ? Ou qu'est-ce qu'il y a ?

— J'en sais rien, je n'ai pas encore lu ça. — Tu te réfères à un texte que je ne connais pas, puisque nous ne l'avons pas lu. — Oui ? — Il y a quand même une aptitude, disons approximative, chez Abraham, mais elle n'est pas encore parfaite. On est souvent comme ça: la souffrance vient souvent quand on est approximativement ce qu'on doit être.

Par exemple, il y a un principe qu'on appelle la souffrance du juste. Qui est le juste qui souffre dans le Tanakh ? Yov, n'est-ce pas ? En français, Job. Qu'a Job ? Job, c'est quelqu'un qui est un tsadik, un vrai tsadik. Il fait son travail, il est très bon. Et donc Yov est un vrai tsadik. Il y a un seul problème: il souffre injustement. Si c'était un méchant, on se dirait: c'est très bien, le méchant souffre, c'est bien fait pour lui. Mais là, Yov est un vrai tsadik et pourtant il souffre.

Une analyse du texte, on ne va pas l'étudier maintenant, le livre de Job serait un sujet en soi, mais il y a un principe très simple: Yov est approximativement ce qu'il doit être. Il n'a pas de péché, il n'a pas fait de transgression, mais c'est dans son être qu'il n'est pas encore achevé. Et le fait de ne pas être achevé dans son être, c'est cela, la souffrance.

Je reviens à la souffrance qu'ont Avram et Sarah. La promesse d'une descendance a été faite à qui ? À Avram ou à Sarah ? — À Avram. — À Avram. Donc si Sarah n'a pas d'enfant, c'est peut-être la faute de Sarah. Avram, en tout cas, est peut-être dans le doute. Regardons un peu ce qu'il y a écrit: Vé Sarai echet Avram lo yalda lo, « Sarai, femme d'Avram, n'a pas enfanté pour lui ». Ça veut dire qui fait le problème ? C'est Avram.

Elle n'est pas faite pour Abraham, pour lui. Peut-être qu'ils ne sont pas compatibles. Peut-être qu'ils ne sont pas compatibles, mais en tout cas, qui est fautif ? C'est donc Abraham. Maintenant, il y a quand même une suite: Vé lo yalda, parce que lui n'est pas encore ce qu'il doit être, donc elle ne peut pas l'enfanter. D'accord ? D'ailleurs, un des problèmes d'Abraham, c'est qu'il n'avait pas encore l'âge nécessaire. Il n'avait pas encore 100 ans.

C'est à 100 ans qu'il faut avoir un enfant. Vous comprenez pourquoi ? C'est très important de comprendre ça. Souvent, les jeunes célibataires se disent: « Je ne suis pas encore formé, comment puis-je donner la vie à quelqu'un ? » Il y a du vrai dans cet argument. Tant que tu n'as pas 100 ans, tu n'as pas encore éprouvé tout ce que tu dois éprouver. Tu n'as pas passé toutes les données de la vie. Donc tu n'es pas encore capable de donner la vie à quelqu'un.

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