Pourquoi le Beit Hamikdash et les korbanot dans Vayikra

Le Beit Hamikdash.

Alors, nous disons cette semaine: nous commençons la maison de Hachem, le Sefer Vayikra. Après avoir expliqué la construction de la maison du Saint, béni soit-Il, la Michkan, la maison où va résider la Présence divine, nous allons avoir une maison dans laquelle la Présence divine va se dévoiler, mais dans laquelle on va aussi servir la Présence divine, on va servir HaKadosh Baroukh. La question est de savoir qui doit servir dans le Michkan, qui doit servir dans le Tabernacle. Les personnes.

Tous ceux qui sont censés servir dans le Beit Hamikdash, être présents dans cette maison et accomplir le service divin, ce sont les kohanim, ce sont les prêtres. C'est pour cela que les Hakhamim, les sages, nous disent que le livre de Vayikra, le Lévitique, s'appelle Torat Kohanim, la loi des kohanim, la loi des prêtres. Maintenant, il faut essayer de comprendre pourquoi eux, et ce qu'ils vont faire, quel type de travail leur sera confié dans cette maison.

Beaucoup de gens se demandent: si Dieu se trouve partout, et s'il n'y a pas d'église, pourquoi n'y a-t-il pas de Beit Hamikdash ? Pourquoi n'y a-t-il pas de Beit Hamikdash ?

Certains ont posé la question: si Dieu est le Dieu créateur, et s'il existe, il existe, il est présent partout, sa présence est dans l'univers tout entier. Comment se fait-il que dans la Torah on vienne réduire sa présence au Mishkan, au Tabernacle, là où, si l'on peut dire, la Présence divine va se dévoiler ?

Hachem se dévoile partout. Hachem est partout. Hachem est présent partout. Alors pourquoi le diminuer, le réduire à un seul endroit, une si petite maison pour Lui, alors que tout l'univers entier doit être le dévoilement de Dieu ? La question est donc de savoir pourquoi on a besoin d'une petite maison, d'un petit endroit qui va dévoiler le divin infini.

Il y a aussi les musulmans. Et les musulmans pleurent sur l'Akbar. Ce n'est pas la réalité de Dieu. C'est une réalité universelle. Il y a la force de l'Église qui construit tout cela.

Le problème n'est pas l'existence de Dieu. Le problème est l'apparition de Dieu, l'apparition de Dieu. Cela se voit dans trois choses. C'est ce qu'on dit dans la théorie de l'âme. L'âme, c'est l'âme, l'esprit, l'esprit. Dans un certain endroit, dans un certain temps, chez un certain homme, se voit l'aspect de Dieu. Il se voit, l'aspect de Dieu.

Et vous vous demandez pourquoi ? C'est parce que nous n'avons pas trouvé cela. Il a choisi, nous sommes venus de toutes les nations, pour découvrir notre chemin. Il a choisi l'État d'Israël et le Beit Hamikdash, c'est pourquoi il s'appelle le Beit HaBechirah. Il a choisi ce lieu pour y découvrir son chemin. Il a choisi le Chabbat. Il a choisi le jour du bonheur. Il a choisi les endroits où il voulait révéler son chemin. C'est donc Israël qui, en fait…

Le Rav nous dit qu'il est évident que lorsqu'on parle

du Michkan, lorsqu'on parle du Tabernacle, lorsqu'on parle du Temple qui va dévoiler la Présence divine, on ne parle pas de l'existence d'Hachem. Il est clair que l'existence de Dieu, Hachem existe. Hachem a créé le monde, a créé l'univers. Même les goïm sont d'accord pour dire qu'il y a un Dieu créateur, qu'il y a une force suprême. Sur cela, on ne parle pas, on ne discute pas. On ne parle pas de la question de savoir s'il existe ou s'il n'existe pas, s'il est présent ou s'il n'est pas présent.

En revanche, la question est de savoir où est son dévoilement. C'est là la différence. On ne parle pas de son existence à lui, on parle de son dévoilement à lui. Quand on parle de son dévoilement, alors oui, on peut parler de lieu, de temps et de personnes. Les Hakhamim nous enseignent, dans les écrits secrets de la Torah, qu'il est écrit que HaKadosh Baroukh se dévoile. On ne parle pas de savoir s'il existe. On parle du dévoilement d'Hachem. On cherche où Hachem se dévoile, où Dieu se dévoile.

Et les secrets de la Torah nous dévoilent qu'Il se dévoile dans Hachan, Ain, Shin, Nun. Hachan, ce sont des rachetevot, des brachot. D'abord, Hachan, cela veut dire la fumée. On sait que lorsque HaKadosh Baroukh Hou a donné la loi, Il s'est dévoilé dans Hachan, dans la fumée. Mais c'est en fait un remède, une allusion à Ain, qui veut dire Olam, le monde: c'est la même lettre qui fait le mot Olam. Hachem se dévoile dans le monde physique, dans un territoire physique.

Shin, c'est Shana, l'année. Hachem se dévoile dans un temps particulier. Et Nun, c'est Nefesh, l'âme, dans l'homme: Hachem se dévoile dans des hommes particuliers. On ne parle pas de Son existence. Hachem existe et est la source de tout ce qui existe. Mais où a-t-Il décidé de se dévoiler ? Il a décidé de se dévoiler dans un lieu, dans un Olam. Quel est ce Olam dans lequel Il a décidé de se dévoiler ? En Erets Israël.

Précisément en Erets Israël, dans Sa terre, et pas dans une autre terre. Shana: Hachem a décidé de se dévoiler dans le temps. Quel temps ? Le Chabbat, le Yom Tov, les fêtes. Nefesh: Hachem a décidé de se dévoiler dans les hommes. Qui sont ces hommes ? Le peuple d'Israël. Ces trois dévoilements d'Hachem dans ce monde, dans le temps, dans les hommes et dans le lieu, dans le territoire, qui les a décidés ? HaKadosh Baroukh Hou, Il a décidé ? Lama. Pourquoi a-t-Il décidé ?

Il a décidé ainsi, c'est Lui qui a décidé, c'est Lui qui a voulu se dévoiler dans ces trois éléments.

Ma'assé Yerouchalaïm. Le service des kohanim au Beit Hamikdash est une sorte de collaboration entre l'homme israélien et chacun d'entre nous, pour se rapprocher de Dieu. Ce n'est pas une collaboration physique, c'est une collaboration de volonté. Nous sommes plus proches de HaKadosh Baroukh dans le service au Beit Hamikdash. Mais quand on vient au Beit Hamikdash, celui qui vient au Beit Hamikdash… Une personne qui était là autant.

Oui, oui.

Le Rav nous dit que, comme on l'a dit, HaKadosh Baroukh s'est dévoilé dans le territoire, Il a décidé de se dévoiler dans le Michkan, dans le Tabernacle.

Mais il ne suffit pas qu'il y ait Son dévoilement, il faut le poursuivre, le continuer, le réaliser. Et quel est le moyen de poursuivre Son dévoilement ? Ce sont les korbanot. Korban, c'est un sacrifice, mais étymologiquement, le mot vient de karov, proche, se rapprocher. Quand on fait des sacrifices, notre but est de nous rapprocher du dévoilement d'Hachem. Se rapprocher de Son dévoilement. Il a décidé de se dévoiler, nous, nous avons décidé de nous rapprocher.

Maintenant, ce qui est étrange, c'est que la première chose que voit celui qui vient au Beit Hamikdash est une chose très choquante. Ce n'est pas du tout sympathique. On voit des animaux, on fait la shechita, le sang qui …

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