Vayakhel : l'homme, lieu où Hachem se révèle

Tout le monde le sait: dans notre paracha, la paracha de l'agriculture, nous avons appris auparavant, dans la paracha de la contribution et de l'agriculture, l'organisation de l'agriculture, les plans. Et notre paracha, la paracha de l'agriculture, c'est la création, l'agriculture. Je veux expliquer ce que c'est que tout ce qui concerne l'agriculture. Qu'est-ce que c'est que l'agriculture ? Pour comprendre ce qu'est l'agriculture, il faut comprendre certaines choses.

Rav Eytan Fiszon, Manitou, la Torah, la Guemara, la Michna, le Rambam

Le Rav nous dit…

Dans la paracha de la réalisation de la construction du Mishkan. On savait que dans les parachot de Terouma et de Tetzaveh, c'était le projet de la construction du Mishkan, du tabernacle, avec tous les kelim, avec tous les ustensiles, les habits du prêtre, etc. Mais dans la paracha de Vayakhel-Pekoudé, c'est la réalisation. On veut réaliser tout ce qui avait été dit, ce qui a été programmé; cela va se réaliser dans la paracha de Vayakhel-Pekoudé. Maintenant, pour comprendre pourquoi il est important de parler de la réalisation, de la construction concrète du Mishkan, du tabernacle,

il faut comprendre quelle est la fonction du Mishkan, quelle est la fonction du tabernacle. Mishkan vient du mot Chohen, qui signifie résider. Cela rappelle en hébreu moderne le mot Chakhen. Que veut dire Chakhen ? Un voisin, quelqu'un qui est proche de nous. Alors pourquoi Mishkan vient-il de Chohen ? C'est parce que le Midrach nous dit: HaKadosh Baroukh Hou a eu un désir de Lishkon Batachtonim, de résider ici-bas. De quelle façon va-t-il apparaître ? De quelle façon Hachem va-t-il se dévoiler sur terre ?

Par l'intermédiaire de l'homme. C'est nous qui avons la capacité de dévoiler le divin, de dévoiler Hachem sur terre. Pour pouvoir permettre ce dévoilement du divin, il faut construire le Mishkan. Grâce au Mishkan, on va pouvoir dévoiler Hachem sur terre à travers l'homme.

C'est très important d'être humain, d'être un humain. Un bon humain. Si vous me demandez pourquoi vous vivez… Pourquoi vous vivez ? Dites-le, je ne sais pas, dites-le ! Je ne sais pas. Pourquoi ? Vous avez appris la vérité ? Vous ne savez pas. Mais dans la Torah, il est écrit que l'objectif est d'être un bon humain. C'est tout.

Être un bon homme, c'est ce pour quoi on est né, oui, c'est notre objectif. L'homme est créé pour être bon, pour voir bien, pour faire bien, pour écrire bien, pour parler bien. C'est l'importance de l'homme. Mais l'homme, en tant qu'homme privilégié, les Hassidim disent, la Torah dit, qu'il est lié à la lumière, car la lumière du Seigneur est la lumière de l'homme. La lumière fait de la lumière. C'est bon, c'est bon, c'est bon, c'est la lumière. C'est le but de l'homme. Et c'est pour cela que lorsqu'on voit un homme bien, on dit: il est un homme bien, il est un homme. Mais si, Chaz V'Chalom, il n'est pas un homme bien, qu'est-ce qu'on dit ? Tu n'es pas un homme. Où est ta puissance ? Où est ton humanité ?

Le Rav nous dit que dans la Torah il est écrit que HaKadosh Baroukh Hou a vu que c'était Tov Me'od, que c'était très bon, Me'od, énormément bon. Or les Hachamim nous disent, attention: Me'od a les mêmes lettres que le mot Adam. Tov Adam. Voilà le but de l'homme. Pourquoi avez-vous été créés ? Pourquoi a-t-on été créés ? Pour être des hommes de bien, Adam Tov. Pour être une personne, un homme bon, un homme qui fait du bien, un homme qui pense du bien, un homme qui agit en bien.

À tel point que dans la rue, une personne qui se comporte bien, on va dire: Atta Adam, Atta Ben Adam, toi tu es un homme. Parce que c'est clair pour tout le monde que l'homme, c'est une personne qui fait le bien. On a été créé pour faire le bien. Cela nous paraît évident, c'est tout. Mais c'est tout ! Une personne qui fait le bien, une personne qui a été créée pour faire le bien, une personne qui pense le bien, une personne qui réalise le bien, c'est un Adam.

Et si, Chaz V'Chalom, la personne va dans le sens inverse, si elle ne fait pas le bien, si elle se comporte mal, si elle triche, si elle cache, si elle vole, etc., on va dire: toi, tu n'es pas un homme. Toi, tu es loin de l'image de l'homme. Être homme, c'est être un homme. Si c'est notre objectif, c'est juste d'être un homme. Il y a beaucoup de gens qui sont d'accord. Il faut d'abord souligner qu'il est arrivé à la fin de l'année sans pouvoir prononcer un seul mot. Qu'est-ce que tu dis ?

C'est vrai. Même quelqu'un qui n'est pas religieux, même quelqu'un qui n'est pas juif, a l'esprit de Dieu. C'est-à-dire que l'esprit vient de Dieu. Notre corps est quelque chose d'autre. Notre corps est la clé. L'esprit, c'est l'humain, c'est l'essentiel de l'humain, c'est l'esprit. Mais peut-être que l'humain, à cause de son comportement, à cause de sa vie, a des clés.

Le Rav nous dit, en effet, qu'il y a des personnes; tout le monde est né avec le bien.

HaKadosh Baroukh a créé toutes les personnes qui sont droites, les personnes qui sont bonnes, etc. Maintenant, par rapport à l'éducation qu'il a reçue, à l'endroit où il a grandi, à l'enseignement qu'il a reçu et au comportement qu'il a développé, cela peut cacher ce Tov-là, cela peut cacher le bien qui est en lui. D'accord. Mais de l'intérieur, tout le monde est bon. Tout le monde a cette possibilité de dévoiler le bien que HaKadosh Baroukh a créé.

L'homme doit amener le bien dans le monde.

Le Mishkan, c'est-à-dire le lieu où le bien se découvre, avec une très grande énergie. C'est le bonheur de tout l'univers. Yerouchalayim, c'est le bonheur de l'univers. Quel est un exemple semblable, vous comprenez ? Quand il n'y a pas d'électricité… Maintenant il y a de l'électricité, c'est vrai ? D'où ça vient ? De la centrale électrique.

Nous avons mis de l'électricité dans tout le pays. Avant qu'il n'y ait de l'électricité, chacun s'éclairait avec un petit rayon. Quand il y a de l'électricité, il y a une centrale, un endroit central, qui offre de l'énergie à tout le pays. C'est là que se trouve la source, un endroit qui offre de l'énergie à tout le monde.

Alors, c'est notre paracha. Notre paracha, c'est la révélation, la révélation du bien de Dieu en grand, à travers le Mishkan, à travers le Beit Hamikdach. Il est écrit: « Ils me feront un sanctuaire et je résiderai au milieu d'eux. » Les sages disent: tout le monde peut devenir un sanctuaire. C'est mon propre avis: toute famille peut être comme un sanctuaire.

Hachem kattou b'meshpachah, ish v'ishah zachou, shchina b'enayim. Mosheh shechina mitgalah bebeit hamikdash, oubamishkan, haklali, haze gam bemeshpachah, bemishkan haprati. Lo zachou, shechina esh b'enayim, esh de kodesh, b'tokh, veshkola d'azim. Ze enyan shel hamishkan: legalot et or Hachem ba'olam.

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