Parachat Tetsave (15/02/16)

Bienvenue à la paracha de Terouma. Welcome. La paracha de Terouma est la suite de la paracha de Terouma. C'est un peu la suite, un peu l'opposition, on va voir pourquoi. Dans cette paracha, on va parler essentiellement de la suite: les accessoires du Beit Hamikdash, y compris les habits des Kohanim. Terouma commence, Terouma continue…

Il y a une opposition entre Terouma et Tetsavé. Terouma, ça veut dire: vous prendrez, chacun donnera ce que son cœur dit. Tetsavé, c'est: je t'ordonne de faire ceci, faire cela, faire encore cela. Il y a donc une opposition entre les deux. J'ai recherché sur ce point, et il y a un drache qui vient expliquer le rapport entre ces deux paracha, qui sont généralement liées, sauf quand il y a un mois d'Adar Bet. Quand il y a un Adar Bet, on ouvre toutes les paracha du livre de Chemot.

Dans Vayikra, à propos de Terouma, il est écrit: tout celui que son cœur voudra. Combien, comment, ça n'a pas d'importance. Tu prendras, c'est lui qui donnera. Oui, parce que les gens ont voulu participer, mais en réalité ils n'étaient pas obligés. Tu vois ? Puisqu'il y en avait plus à la fin que prévu. Donc les gens ont amené, ils ont amené, ils ont amené, parce qu'ils voulaient donner au Beit Hamikdash. Ceux qui veulent donner veulent donner. Ce n'est pas forcément parce que la personne en a besoin. Quelqu'un qui aime faire un cadeau à quelqu'un d'autre, il a envie de lui faire un cadeau, pas forcément parce qu'il en a besoin, mais parce qu'il a envie de faire un geste. Tu vois ? Et Benei Israël voulait construire le Mishkan, voulait que HaKadosh Baroukh Hou réside au milieu d'eux.

On n'a pas fini. Juste maintenant, on va voir pourquoi il y a besoin d'or, on va expliquer. Dans tous les cas, il y a une différence entre Terouma et Tetsavé. Le Rav Shirkeh explique que c'est comme s'il y avait deux sortes de Mishkan différents, deux sortes de termes différents: le temple de Moshé et le temple d'Aaron.

Dans la paracha Terouma, le nom d'Aaron n'apparaît pas. Et dans la paracha Tetsavé, le nom de Moshé n'apparaît pas. Tu as besoin d'un stylo ? Prends-en un autre, j'en suis certain. Donc dans la première partie, on parle du Mishkan, de Moshé et d'Aaron, on va leur prendre leurs habits, on va leur ramener leurs habits. Dans la paracha Terouma, on voit que c'est Moshé qui parle et qu'Aaron n'apparaît pas.

Et dans la paracha Tetsavé, le nom de Moshé n'apparaît pas, bien qu'on voie qu'il est là, puisqu'il est écrit: « Et toi, tu ordonneras. » Cherchez dans la Torah un autre endroit où il est écrit « Et toi, tu ordonneras »: il n'y en a pas. « Et toi », c'est qui, « toi » ? C'est Moshé. Il est écrit: « Tu ordonneras à Aaron ton frère. » Moshé n'a pas quarante frères, et Aaron non plus, donc c'est forcément Moshé. On s'adresse donc à Moshé pendant toute la paracha, mais son nom n'apparaît pas. C'est important à comprendre. On va voir pourquoi après.

Je vais expliquer quelle est la différence entre Terouma et Tetsavé. Chacun explique ainsi: Terouma correspond au Mishkan d'avant la faute du veau d'or. Vous savez que la faute du veau d'or a eu lieu très peu de temps après la révélation de la Torah. Non, justement, non, on va voir. Le Mishkan de Moshé, le Mishkan de la Terouma, c'est un Mishkan idéal, où il y a trois différences par rapport à après Terouma. Le Mishkan de Terouma contient tout sauf trois choses. On construit tout le Mishkan, il y a tout, il manque trois choses: premièrement les Kohanim. Il n'y a pas de Kohanim dans le Mishkan de Moshé. C'est-à-dire qu'en réalité, il n'y a pas de Kohanim: chacun peut venir tout seul au Beit Hamikdash, sans intermédiaire. Pourquoi ? Parce que c'est avant la faute du veau d'or. Rappelez-vous: d'où vient la mort sur terre ? De la faute d'un maréchal.

Lorsque Naassé VeNichma a eu lieu, on a corrigé la faute d'Adam HaRichon. Quand on a corrigé la faute d'Adam HaRichon, on a dû annuler la mort sur terre. Plus de mort, plus d'impureté, donc plus besoin de kiyor, plus besoin de se laver les mains pour entrer dans le Beit Hamikdash. Plus de mort: tout le monde a atteint un niveau d'avant la faute d'Adam HaRichon, on n'a pas besoin de Kohanim. Chacun y entre directement pour servir HaKadosh Baroukh Hou. Vous comprenez ? Cela explique… Nous sommes après, puisque cela va durer longtemps. Oui, on a commis la faute du veau d'or, donc on est appelés à servir.

J'explique d'abord pourquoi Terouma. Il y a trois choses qu'il n'y a pas. Je répète, il faut prendre des notes: il y a trois choses qu'il n'y a pas dans le Mishkan. Il n'y a pas d'évier, là où l'on se lave les mains et les pieds. Il n'y a pas de Kohanim. Il n'y a pas d'autel de l'encens, Mizbah HaKetoret, l'endroit où l'on fait brûler l'encens. Qu'y a-t-il de spécial dans l'encens ? Il y a onze composants de la Ketoret, onze samanim.

Dont un qui est mauvais. Pourquoi onze ? Pourquoi un qui est mauvais ? C'est-à-dire que même on veut qu'il fasse partie des élevés aussi. Quand a-t-on besoin d'élever ? Après la faute, pas avant la faute. Dans le Mishkan d'Aaron, il y a ces trois choses-là: il y a le kiyor, parce qu'on a besoin de se purifier; il y a les Kohanim, parce qu'on a besoin d'intermédiaires; et il y a la Ketoret, parce qu'il faut aussi élever. Quand on a réparé la faute d'Adam HaRichon,

on n'a plus besoin d'intermédiaires: chacun peut aller voir tout seul, le Kodesh peut aller voir. Au niveau de la halakha, au niveau de la façon dont cela s'est passé, il n'y a pas eu deux Mishkan entre les deux, il y en a eu un seul. Mais il y a une séparation: c'est comme s'il y avait un Mishkan idéal pendant ce moment, qui correspond au moment entre Naassé VeNichma et la faute du veau d'or. Environ trente-neuf jours, pas longtemps, quelques jours.

Et le moment où Moshé monte au ciel, c'est Har Sinaï; il redescend ensuite avec la Torah, avec les Louhot. Entre les deux, on a fait le veau d'or, parce qu'il a dû briser les Louhot. On parlera du veau d'or et de tout cela dans la paracha de la semaine prochaine. Je vais juste encore expliquer ce qui s'est passé à cause de cela.

Il n'est pas avant, en réalité, au niveau chronologique. En réalité, il y a un seul Mishkan, on n'en a pas fait deux. Mais il y a une séparation entre deux Mishkan, une séparation entre deux paracha. C'est comme s'il y avait le Mishkan de Moshé et le Mishkan d'Aaron. Le Rav Chakir explique ainsi: on …

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