Caïn, Hével et la violence juste dans Béréchit

Shalom tout le monde. Après une interruption intolérable, nous allons donc continuer notre pénétrante étude du livre de Béréchit. Je crois que nous en sommes au chapitre Dalet. On avait commencé à étudier la rivalité entre Caïn et Hevel, n'est-ce pas ? Oui. On est arrivé à l'assassinat. Oui. On avait vu que le problème de la rivalité entre Caïn et Hevel est une rivalité dans l'ordre de la nature, et que le dialogue échoue. C'est-à-dire que la violence est le fruit d'une tentative de dialogue qui échoue.

On a vu qu'il y avait ici, en fait, deux péchés. Il y a celui de Caïn, il y a celui de Hevel. La punition du péché de Caïn a été l'errance, tandis que la punition du péché de Hevel a été la mort. Qui a le plus grave péché ? Hevel, évidemment. Son péché est un péché pédagogique: il a attribué à son ennemi ses propres valeurs. Il n'a pas diagnostiqué que, dans l'état où se trouvait Caïn, celui-ci n'avait pas encore intériorisé les valeurs de Hevel, et c'est à cause de cela qu'il s'est fait tuer.

Il y avait un Goy du nom de Socrate qui disait qu'il préférait subir l'injustice que de la pratiquer. D'accord ? Il préfère subir l'injustice plutôt que de faire subir l'injustice à un autre. C'est Hevel. Mais il y a une autre option, qui est de faire la justice. C'est-à-dire, plutôt que de subir l'injustice, fais la justice ! Et la justice, c'est de punir le méchant. Or, il semblerait que Hevel n'en était pas capable.

C'est la raison pour laquelle Hevel a préféré se faire tuer. On peut dire, d'une certaine manière, que Hevel a pensé que s'il exerçait la violence, il devenait lui-même Caïn. Il n'a pas compris qu'il peut être Hevel et se défendre. Si Hevel se défend, il n'est pas Caïn. Il est un nouveau type d'identité, celui dont nous avons commencé à parler, si je ne me trompe.

Je crois que vous avez fait lire le verset Kafhé dans le chapitre Dalet. Vous vous rappelez certainement, n'est-ce pas ? Il est écrit: Vayada Adam od et ishto, et Adam connut à nouveau sa femme; vatéled ben, elle enfanta un fils; vatikra et shemo Chet, elle l'appela Chet, qui veut dire fondement, fondation. Ki chat li Elohim zéra aher, parce que Dieu m'a fondé une nouvelle descendance, tahat Hevel, en remplacement de Hevel, ki harago Caïn, parce que Caïn l'a tué.

Cette phrase de la mère de Chet est très bizarre. Si Chet vient remplacer Hevel, et que Hevel se fait tuer par Caïn, quelle raison y aurait-il que Chet ne se fasse pas tuer lui aussi par Caïn ? À moins qu'elle comprenne que c'est quelque chose de nouveau. C'est un Hevel amélioré. Prototype de l'an 2000. Hevel en 2000. C'est un Hevel qui ne se fera pas tuer par Caïn. Pourquoi ne se fera-t-il pas tuer par Caïn ? Parce qu'il n'aura pas peur d'employer la violence. L'emploi de la violence pour faire la justice fait partie de la morale, d'accord ?

C'est là que se trouve l'origine de l'identité d'Israël: Kol Yaakov veyadei Essav, la voix de Yaakov mais les mains d'Essav. Les nations nous reprochent, sur le plan moral, de ne pas nous comporter comme Hevel. Elles disent: si vous réagissez à Caïn, vous deviendrez vous-mêmes Caïn. Alors restez Hevel, laissez-vous massacrer, c'est préférable. Rien que ce matin, on a entendu qu'un ministre américain a dit des choses de ce genre. Or ce que dit la Torah, c'est qu'il faut être Chet, pas Hevel. Hevel n'est pas l'optimum de l'identité humaine. Pas la victime.

Bon. Puisque c'est comme ça, nous allons continuer au chapitre Dalet, au verset Tet. Au verset Tet, quel problème ? On n'avait pas étudié ce verset. On avait étudié le verset Khet sur l'assassinat. On n'a pas étudié le verset Tet. Est-ce que je me trompe ? Non, d'accord.

Vayomer Hachem el Kayin: Hachem dit à Caïn, Ayé Hevel Achikha, où est Hevel, ton frère ? Ça veut dire quoi, « où est Hevel, ton frère » ? On ne savait pas que Hevel était son frère ? Dieu ne sait pas où est Hevel ? Cette phrase est absolument ridicule. Cela veut dire, en fait: réponds toi-même où tu as amené ta fraternité. Ayé Hevel Achikha, pourquoi as-tu oublié la fraternité que tu avais avec ton frère ? Vayomer lo yadati, il répond: je ne sais pas.

Hachomer Achi anokhi: suis-je le gardien de mon frère ? Très belle phrase. Si je pose la question « suis-je le gardien de mon frère ? », cela suppose qu'il y a un gardien de mon frère, mais ce n'est pas moi. Il y a un gardien, mais ce n'est pas moi.

Donc il y a un gardien, dit Hevel, mais ce n'est pas moi. Il y a donc un gardien. Qui est le gardien de Hevel ? Comment le savez-vous ? Il dit anokhi. S'il y a déjà un gardien, c'est anokhi, celui qui peut dire « je », plus que tout le monde.

Tu aurais très bien pu empêcher que je tue mon frère. C'est vrai, je suis libre. J'ai fait ça librement. Tout à fait d'accord. Mais si tu n'avais pas voulu que Hevel puisse être assassiné, tu m'aurais empêché de le faire. Donc on peut dire que j'ai finalement accompli ta volonté. Si j'ai accompli ta volonté, qu'est-ce que tu me reproches ? Que veut dire « j'ai accompli ta volonté » ? Et si je n'avais pas tué Hevel, cela aurait été aussi ta volonté.

Cela veut dire qu'il y a des trajectoires alternatives dans l'Histoire. HaKadosh Baroukh Hou peut faire avancer l'Histoire à travers le non-assassinat de Hevel, et il peut la faire avancer à travers l'assassinat de Hevel. De toute manière, Dieu s'est très bien récupéré toutes les gaffes. Donc, finalement, j'ai fait la volonté, alors qu'est-ce que tu me veux ? La question est bonne, non ? Question d'importance. Non, pas du tout. Je n'ai pas dit que cela remettait en cause le libre arbitre. Au contraire.

Caïn peut très bien ne pas tuer Hevel, il peut également le tuer. Quoi qu'il en soit, dans chacune des deux trajectoires, HaKadosh Baroukh Hou peut faire avancer l'histoire. Donc je suis tout à fait libre, au niveau individuel, de décider si l'histoire va passer par là ou par là. Mais le but final, Dieu s'en arrange. Il n'y a donc pas de problème, et cela ne remet pas en question le libre arbitre. Au niveau de l'histoire, de toute manière, la volonté de Dieu est faite. Et il ne faut pas reprocher à l'assassin d'avoir assassiné. D'accord ?

C'est une très bonne question, n'est-ce pas ? Exactement, c'est ce que cela veut dire. Il y a un midrash superbe qui raconte la mort de Moshé. Dans ce midrash, Dieu vient voir Moshé et lui dit: tu dois mourir. Ah bon, je dois mourir, et pourquoi ? Parce que tu as frappé le rocher au lieu de parler. Tu sais très bien que tu voulais que je frappe …

…