Noah, tsadik devant Elohim ou devant Hachem

Vous vous rappelez qu'au chapitre Vav, dans Béréchit, au verset Chet, nous avons vu que d'après la Torah, Noach n'était pas tsadik. Il est dit tsadik, juste, mais il est dit aussi que Noach a trouvé grâce. Trouver grâce veut dire qu'on n'est pas méritant. Oui ?

Donc vous reprenez ce qu'on avait dit au cours dernier. Le premier verset de la Torah dit Béréchit bara Elohim, mais ce n'est pas le premier verset de la Torah. C'est le premier verset de la deuxième paracha, et à part ça, je suis dans le verset d'avant. Nous avons un grand principe: quand nous lisons un verset, nous ne savons pas encore ce que dit le verset d'après. C'est ça ? Je reprends donc le verset Khet, qui dit Ve Noach matza enénéi Hachem. Cela veut dire que Noach n'était pas tsadik, puisqu'il n'a trouvé que grâce.

Dans l'idée de grâce, il y a l'idée de gratuité, d'être gracié. On ne mérite pas, mais on est gracié quand même. Or nous avons une contradiction avec le verset qui vient juste après, le verset Teth: Eleh toledot Noach, Noach ich tsadik. Il est dit que Noach était un homme juste. Il y a donc contradiction entre le verset Het et le verset Teth.

Ce que tu prouves, donc, je comprends. En fait, ce que tu prouves, c'est que tu étais au dernier cours et que tu as entendu cette réponse, n'est-ce pas ? Je ne fais que reprendre ce qui a été dit à la fin du dernier cours, et je te remercie de m'aider à me répéter, d'accord ?

Je reprends donc la contradiction entre mazaa en et tsadik. La réponse que nous avons donnée, nous avons d'abord cité l'enseignement donné par le christianisme, et d'autre part ce que dit la Torah. La Torah dit que Noach n'a pas trouvé grâce et n'était pas tsadik selon les critères de Hachem, Yud Ké Vav Ké. Mais il était tsadik selon les critères d'Elohim. Et c'est probablement insuffisant.

Que veut dire être tsadik selon les critères d'Elohim et selon les critères de Hachem ? On voit que ce n'est pas la même chose. D'abord, c'est comme ça que les Juifs lisent le texte: quand un Juif lit le texte, il ne traduit pas Dieu. Pour lui, il y a Yud Ké Vav Ké, il y a Elohim, ce n'est pas la même révélation. Qui est Elohim d'après le texte de la Torah ? Dans quelle partie de la Torah est mentionné le nom d'Elohim ? Dans la première paracha de la Torah, n'est-ce pas ? Béréchit bara Elohim.

Et qui est Elohim d'après le premier verset de la Torah ? Le créateur du monde. C'est très bien. Donc le créateur du monde s'appelle Elohim. Le monde qu'il a créé, tel qu'on le voit dans le livre de Béréchit, est un monde qui fonctionne selon les lois de la nature. Elohim est donc l'auteur de la nature. Et il y a un petit problème: quand il y a une catastrophe naturelle, un raz-de-marée, un tremblement de terre, une éruption volcanique, une bombe atomique… d'accord ? Qui est sauvé ?

Notre exigence morale dit que c'est le juste qui est sauvé. Mais dans la réalité, c'est celui qui a une bouée qui est sauvé, ou celui qui sait nager. C'est-à-dire que, selon les lois de la nature, il n'y a pas d'élément moral. D'où la souffrance des tsadikim, parce que les tsadikim agissent en fonction de valeurs morales, mais leur sort dépend des lois de la nature, physiques comme de nature spirituelle. Il y aurait donc des lois impersonnelles, immuables, qui jugent les hommes et non pas en fonction des valeurs. Et donc, si on est tsadik par rapport aux exigences d'Elohim, c'est encore insuffisant pour être sauvé.

Oui, quoi encore ? Qu'est-ce qu'il y a ?

— Il y a des tsadikim qui dominent les lois de la nature.

Évidemment ! Nous savons qu'il y a des tsadikim qui dominent les lois de la nature. Ils sont capables de faire des miracles. Mais pour être capable de faire des miracles, il faut être méritant, non pas par rapport aux lois d'Elohim, mais par rapport à celui qui transforme la nature. Et celui qui transforme la nature, nous savons son nom: c'est Hachem. Donc, si on est tsadik selon les critères de Hachem, Yud Ké Vav Ké, on peut échapper au destin de la nature. Mais si on est tsadik uniquement par rapport à celui qui a créé la nature, Elohim, on n'est pas assuré d'être sauvé.

Regardez au verset Yod Guimel du chapitre Vav. Vayomer Elohim le Noach: Elohim dit à Noach, Ketz kol bassar balefanay, la fin de toute chair est arrivée devant moi. Que dit Rachi ? Regardez dans Rachi, sur Ketz kol bassar, au verset Yod Guimel du chapitre Vav. Rachi, colonne de gauche. Tu as trouvé ? Que dit Rachi ? Kol makom sheata motze znout, tout endroit où tu trouves la débauche… Le mot Vavodazara est une erreur de copiste. Andrala musya bala olam: le désordre arrive dans le monde, véo reget tovim veraim, et tue les bons et les mauvais.

Cela veut dire que Ketz kol bassar, la fin de toute chair, est arrivée devant Elohim. Parce que pour Elohim, à partir du moment où il y a une décision, à cause de la débauche, d'amener une catastrophe naturelle, la catastrophe naturelle emporte tout le monde. D'accord ? Cela complique encore le cas. Pourquoi Noach est-il sauvé ? Il est sauvé parce qu'il a trouvé grâce. Mais pourquoi a-t-il trouvé grâce ? La question est très bizarre. Quand je demande pourquoi trouver grâce, cela veut dire qu'il y a une raison, donc il y a un mérite. Mais trouver grâce, c'est au-delà du mérite. Il faut donc mériter plus que le mérite. Il y a quelque chose qui ne va pas là-dedans.

C'est pour cela que, pour les chrétiens, la grâce est une sorte de caprice, c'est-à-dire qu'il y a un arbitraire du divin, un caprice des dieux qui fait qu'on est sauvé alors qu'on ne le mérite pas. Il faut comprendre pourquoi cela marche. Une chose pareille est-elle admise par la tradition juive ? La réponse est non, puisqu'on dit dans la Guemara: celui qui dit que Dieu renonce, vatran yivatru chayav, que sa vie soit retirée… C'est-à-dire que Dieu ne remet jamais son jugement. Il y a donc ici un problème. Quelle est la place de la grâce dans cette histoire ? Oui, vas-y.

— Pas seulement les tsadikim. Personne n'a essayé les cadeaux.

Oui, exactement. On préfère que ce soit par mérite. Oui ?

— Comment ? Qu'on a un bonheur…

Oui, alors ? C'est en principe comme cela que ça devrait être. Nous savons que dans la réalité, ce n'est pas comme cela que ça marche. Il y a des rechaïm qui sont heureux, il y a des tsadikim qui sont malheureux. C'est le principe du tsadik ve-ra lo et du rasha tov lo, le juste qui souffre et le méchant qui est heureux. C'est ça le problème. Pourquoi donneraient-ils gratuitement à l'un et …

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