Le libre arbitre selon le Rambam et le zivoug

Nous reprenons dans la splendide édition que j'ai ici en main, à la page Resh Lamed-Daled. Nous parlons donc du problème du libre arbitre. Le Rambam est très net: l'homme est totalement libre. Il amène pour cela des arguments logiques, puis des arguments tirés du Tanakh, et il traite également des enseignements de la Torah orale, des Hachamim.

Aval ma shenintsa lachachamim, alei hachalom: quant à ce que nous avons trouvé chez les sages, que la paix repose sur eux. Ve'hou omrim, ce sont leurs paroles, leurs dires: Hakol bidei Chamayim, chutz miyirat Chamayim, tout est entre les mains du Ciel, à l'exception de la crainte du Ciel. Berakhot, 33b. Vegam ken nemet, c'est également la vérité.

Et cela va dans le sens de ce que nous avons mentionné. Mais souvent les hommes se trompent à propos de cet enseignement, et certains s'imaginent que des actions qui dépendent en vérité du choix de l'homme sont déterminées à l'avance.

Souvent on dira, c'est un dire populaire: le zivoug, c'est déterminé à l'avance. Est-ce que je serai riche ou pauvre ? C'est déterminé à l'avance. Le Rambam dit: vezeh bilti emet, tout cela est faux.

Comment ça, c'est marqué ? Donc ça veut dire que si quelqu'un a épousé une non-Juive, par exemple, ou a épousé sa sœur, c'est donc que c'était inscrit dans le Ciel à l'avance ? Ah, pourquoi ? C'est ce que tu as dit. Donc ce n'est pas inscrit à l'avance. Alors comment comprendre ce texte ? D'accord ?

On dit: la fille d'un tel est pour un tel, bat peloni lepeloni. Alors, ça veut dire quoi, que c'est écrit dans le Ciel ? Voilà: ils sont faits l'un pour l'autre. Il n'y a pas écrit qu'ils vont se marier. Ils sont faits l'un pour l'autre. Maintenant, lui il est né au XIVe siècle et elle au XVIIIe. C'est un peu embêtant: ils auront un problème pour se rencontrer. D'accord ? C'est ce qu'on appelle la différence entre Zivoug Rishon et Zivoug Chéni.

La Guemara, dans Ma'aseret Sota, pose la question: comment dit-on, d'une part, que c'est annoncé à l'avance, et d'autre part, que c'est aussi difficile que de fendre la mer Rouge ? N'est-ce pas ? Et la réponse de la Guemara: Kan bé-zivoug richon, kan bé-zivoug chéni. Ça, c'est quand c'est le premier zivoug ou quand c'est le deuxième zivoug. On comprend d'habitude, et c'est une erreur, que c'est la première fois qu'on se marie ou la deuxième fois. C'est totalement faux. Les kabbalistes expliquent que Zivoug Rishon et Zivoug Chéni sont deux manières de correspondance entre les néchamot.

Il y a parfois deux âmes qui sont en fait deux parties d'une même âme originelle. D'accord ? Un peu comme dans le Banquet de Platon: il y aurait une sorte d'âme originelle qui s'est coupée en deux, la moitié est allée chez lui, l'autre moitié est allée chez elle, et ils sont faits pour être ensemble. Ça s'appelle Zivoug Rishon. Et il y a ce qu'on appelle Zivoug Chéni: ce sont deux âmes qui peuvent très bien aller ensemble, mais qui sont différentes à l'origine.

D'après les kabbalistes, depuis la destruction du premier Temple, les conduites des âmes sont brisées dans le monde, ce qui fait qu'il est très rare que le zivoug soit un zivoug richon. C'est quelque chose de pratiquement inexistant. D'accord ? Ça peut aller très bien, mais, comme je l'ai dit, lui il est né au XIVe siècle et elle au XVIIIe, et donc, bien que cela pourrait très bien aller, ils ne se rencontrent pas. D'accord ?

Maintenant, comment savoir si un couple est un zivoug richon ou pas ? On pourrait penser que c'est s'il y a l'harmonie dans le couple, par exemple. N'est-ce pas ? C'est totalement faux aussi. Vous avez le cas d'Avraham et Sarah. À propos d'Avraham et Sarah, la Torah dit qu'Avraham insistait pour que sa femme dise: « Je suis sa sœur ». Pourquoi ? Parce que c'était son âme sœur, mais c'étaient deux parties de la même néchama. Or, on voit que leur vie est un véritable enfer. Ils ne sont pas d'accord sur des choses très importantes: sur l'éducation à donner aux enfants, il y a la stérilité de Sarah, elle meurt jeune, relativement à Avraham. Enfin bref, si on devait faire une analyse de ce qui se passe dans le couple Avraham-Sarah, on dirait qu'ils ont besoin d'un conseiller conjugal.

Donc on voit bien que, bien que ce soit ce qu'on appelle le zivoug richon, ce n'est pas par les faits du comportement du couple qu'on peut savoir si c'est zivoug richon ou zivoug chéni. Tout dépend, en fait, dans le mariage, de ce qu'on en fait. Vous savez, par exemple, on apprend des Havot comment se comporter. On pourrait comprendre qu'on va apprendre des Havot comment se marier, par exemple. Et là, il y a un petit problème. Comment ça s'est passé entre Avraham et Sarah ? Comment ils se sont connus ? Ils ont grandi dans la même maison. Ils ont joué aux billes. C'est lui qui l'a balancée dans son berceau. Quand il a eu dix ans, on lui a dit: « Avraham, on t'a amené une petite nièce. »

« Ah, génial ! » Et alors ils commençaient à jouer ensemble, ils ont sauté à la corde, ils ont fait du Lego ensemble, et puis après ils ont commencé à parler de métaphysique, et un jour ils se sont dit: « Viens, on va casser les idoles. » Alors, Sarah, tu fais attention, hein: comme ça, tu regardes si quelqu'un approche pendant que tu casses les idoles. Et alors, c'est comme ça qu'ils se sont mariés. Ils se sont connus dès la plus tendre enfance.

Entre Yitzhak et Rivka, ça s'est passé comment ? Yitzhak dit à Eliezer: « Écoute, moi j'y connais rien, va me chercher quelqu'un qui me convient. » Avraham envoie Eliezer chercher quelqu'un pour Yitzhak. Yitzhak reste à la maison, en train d'étudier la Guemara, et pendant ce temps-là on lui cherche sa femme, on lui dit: « Voilà, c'est ça. » Après, chez Yaakov, ça se passe comment ? Il y en a une qu'il veut bien: c'est une rencontre romantique, au son des flûtes des bergers, au moment du coucher du soleil. C'est chouette, quoi, vachement romantique.

Et puis il y en a encore une autre: il épouse une autre qu'il ne veut pas, qu'on lui impose. Il ne s'y attendait pas, et on l'a obligé. Alors ça veut dire qu'il y a quatre manières de se marier, n'est-ce pas ? Et quelle est la préférable ? Eh bien, aucune: ce qui est important, c'est qu'on en fait. C'est-à-dire que de ces quatre manières de se marier est né le peuple d'Israël. Donc on voit bien qu'il n'y a aucun choix, en vérité. Ce qui est important dans le mariage, c'est le travail qui est fait par la suite, et non pas comment on a trouvé sa femme.

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