Parachat Hukat (26/06/12)

Paracha 3 ou 4. C'est une paracha qui n'est pas très longue, au niveau du nombre de psoukim. Combien a-t-on de psoukim ? Pesha'im psoukim, pas beaucoup de psoukim. Mais au niveau du contenu, on a beaucoup, beaucoup de sujets. On va essayer d'en traiter au moins un ou deux. Première partie.

Vous savez qu'en général, quand HaKadosh Baroukh Hou voit qu'une crise se prépare, il prépare déjà, avant, la solution de la crise, ou une partie de la solution.

Dans la paracha, on va voir Myriam et Aaron mourir. Mais avant, on nous donne déjà les halakhot de Tzumemet et les halakhot de la vache rousse. Ça arrive avant, exprès, puisqu'on va être obligé de les conserver. Il y a donc déjà un détail important: dans quelle année sommes-nous ? Dans le désert ? Non. Ah, ça, c'était aujourd'hui, ça ne fait pas longtemps. Non, on est peut-être en 2000, je veux dire, on est dans l'année de l'entrée en Israël. On rentre en Erets Israël. D'accord ?

C'est-à-dire qu'on est à la quarantième année. Or il s'est passé trente-huit ans et demi où il n'y a rien. La Torah ne parle pas. HaKadosh Baroukh Hou, pourquoi ne parle-t-il pas ? Parce que HaKadosh Baroukh Hou ne parle pas avec Moshé. Et ça, c'est quelque chose de très dur, parce que nous nous disons que Moshé n'a rien fait. Pourquoi HaKadosh Baroukh Hou ne lui parlerait-il pas ? Trente-huit ans. Pendant trente-huit ans. C'est dur. Parce que Moshé, tu dis, ce n'est pas lui qui a fait la faute des explorateurs. Alors tu dis: pourquoi lui, il ne lui parlerait pas ? HaKadosh Baroukh Hou, Moshé, il a envie de parler avec lui.

D'accord, il n'y a rien directement qui nous donne un rapport, mais il y a quelque chose de plus profond qu'on va voir à travers ça. Et pour moi, c'était vraiment un grand enseignement. HaKadosh Baroukh Hou dit à Moshé: écoute, tout ce que je t'ai donné, la grandeur, c'est pour Israël. Donc maintenant, eux ne le méritent plus, toi non plus tu ne le mérites plus, même si tu n'es pas coupable, Moshé.

C'est un très grand enseignement, parce que des fois on se dit: par exemple, nous, on aime beaucoup la Torah, on aime le peuple juif. Alors qui est pour qui ? Qui vient avant qui ? Qui est pour qui ? Réponse ? Vous voyez que Moshé Rabbeinu n'est pas plus grand, il n'est pas plus tsadik, et malgré tout, quand le peuple juif ne mérite plus d'entendre le message d'Hachem, eh bien, Moshé Rabbeinu non plus ne le mérite plus.

Oui, d'accord, mais Moshé, pourquoi on ne lui parlerait pas, à lui ? Disons que le peuple juif, on va lui parler, parce qu'il ne le mérite pas. Mais Moshé Rabbeinu, il n'a rien fait. Moshé Rabbeinu voulait rentrer en Israël, il n'aurait pas dit de…

C'est-à-dire que le but, tout ce que Moshé Rabbeinu fait, toute la grandeur qu'il a, ce qu'il dit ensuite, c'est: tout ce que je lui ai donné, c'est uniquement pour eux. C'est-à-dire que quand eux ne le méritent plus, alors toi non plus, bien que toi tu n'aies rien fait, bien que toi tu ne sois pas coupable de ça. Et ça, c'est une idée qui n'est pas évidente. Hein ? Ce n'est pas ce qui est marqué. Ce n'est pas ce qui est marqué. La roche. D'accord ? Voilà, deux fois, deux fois, ça peut aider.

Donc on commence par la faute de la vache rousse. Première partie. J'avais une feuille comme ça, pour le niveau, et tout le monde n'en a pas. J'ai un stylo, j'ai un stylo. Stylo, vous en avez ? D'accord. C'est beaucoup de prendre des notes, mais en général…

Donc, on commence par la vache rousse. La vache rousse est un sujet qu'on aime bien dire assez incompréhensible. Il n'est pas beaucoup plus incompréhensible que le reste de la Torah, dans les houqim, quoi.

Vous savez que la Torah se divise en deux: ce qu'on appelle les chouqim, et ce qu'on appelle les michpatim. Les chouqim, ce sont des lois dont le sens… Quelle est la différence ? Parce que celui qui va sur le pchat de Rachi risque de se tromper face à ça. Quelle est la différence entre chouqim et michpatim ? Alors, les michpatim, ce sont les lois dont on comprend le sens, et… et les chouqim, c'est quoi ? Il est marqué dans Rachi, c'est le pchat de Rachi, il dit: les lois qui n'ont pas… ils n'ont pas de sens.

Alors imaginez que HaKadosh Baroukh Hou dise: bon, allez, on va leur faire un truc là, dur, hein, pour qu'ils le sentent bien. Allez, on va leur faire une halakha comme ça, une halakha comme ça, c'est n'importe quoi. Non. Chabbat, ça a un sens. C'est un sens énorme, non ? C'est-à-dire qu'à chaque Chabbat que tu fais, eh bien, tu te lies au projet divin de la création du monde, ça a un sens pas mal. Toutes les halakhot ont un sens. Toutes les mitsvot ont un sens.

La différence entre les chouqim et les michpatim, ce n'est pas, comme on pourrait le comprendre d'après Rachi, qu'il y en a qui ont un sens et qu'il y en a qui n'en ont pas. Il y en a dont le sens est clair, et il y en a dont le sens est caché. Par exemple, la cacherout: le sens est caché, mais il existe, il est marqué dans la Torah. On verra quand on parlera de la cacherout, quand on arrivera là-bas. Mais il y a un sens. Toutes les halakhot, toutes les mitsvot ont un sens. Et il ne faut pas croire qu'il y a des mitsvot sans sens, parce que cela voudrait dire que le Saint, béni soit-Il, lance un dé comme ça et dit: allez, on va leur faire trois mitsvot aujourd'hui.

Elles sont toutes logiques, selon une logique qui n'est pas forcément évidente pour tous les hommes. Il faut rentrer dans un autre système. Comprendre ce que sont les holamot, ce que sont les différents mondes, ce qu'est la kedoucha, ce qu'est la tahara. Il y a toutes sortes d'autres concepts que, quand tu les mets dans ton système de compréhension, alors tu comprends.

Les chouqim… Ouritemoto, c'est la paracha d'Hachem, il y a deux semaines. Certaines, comme Nisvot Hachem…

La paracha de tsitsit vient contre… contre les méraglim. Lo ta'assou, ache lo fram, ache lo nekhem, et vétourou, la tour de la terre. Il s'est sorti pour voir, pour rendre visite à la terre. Donc, il y a un rapport entre les mitsvot de tsitsit et la faute des explorateurs. Et donc, cela viendrait réparer quelque part, d'accord ? Il y a un rapport. Plusieurs rapports.

Premièrement, le tsitsit lui-même: ce qu'il y a de plus à l'intérieur de moi, c'est ma neshama, le plus interne. Après, quand je sors…

Je passe sur des détails, mais ça, je m'en passe. J'arrive à mon corps. Quand je sors de mon corps, j'arrive à mes …

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