Avimelech, Abraham et la politesse envers l'étranger

## Introduction au chapitre 20

Nous continuons l'étude du livre de Béréchit, et nous sommes au chapitre 4, c'est-à-dire le chapitre 20. Ce chapitre raconte l'épisode de la rencontre entre Abraham et Avimélekh. Cette rencontre est extrêmement compliquée. Elle ressemble par certains aspects à l'aventure d'Abraham avec le Pharaon, lorsque Pharaon enlève Sarah. Mais c'est un enlèvement d'un autre style.

Dans l'aventure de Pharaon, Abraham n'intervient pas pour libérer Sarah: c'est Dieu lui-même qui envoie des plaies chez Pharaon. Dans ce cas précis, Abraham se mêle de ce qui se passe, non pas pour libérer Sarah véritablement, mais il fait la prière, il intercède en faveur d'Avimélekh. Et cette intercession d'Abraham, c'est en fait, d'une certaine manière, s'introduire dans le jugement de Dieu. Nous avons déjà appris que depuis le début de la paracha, Abraham doit apprendre ce que c'est que le jugement, ce que c'est que la Midat ha-Din. Et d'une certaine manière, faire la prière, c'est faire l'expérience de la Midat ha-Din.

## Le lieu et la situation

Il faudrait peut-être entrer dans le détail du texte. Je le lis ici au verset Aleph, le tout premier verset du chapitre 4: « Avraham se déplaça de là-bas vers le pays du Sud, il s'installa entre Kadesh et Shour, et il résida à Guérar. » Où est Guérar exactement ? D'après les différents textes, on pourrait entrer plus dans le détail, mais ce n'est pas vraiment nécessaire: la région de Guérar se situe entre la ville de Rafia'h et la ville de Gaza. C'est ce qu'on appelle aujourd'hui Goush Katif.

Il y a donc une confrontation d'Abraham avec le roi étranger de la région, ce qui semble indiquer l'importance de ce territoire dans l'élaboration de l'identité d'Abraham. « Vayomer Avraham el Sarah ishto: achoti hi », Abraham dit de Sarah, sa femme, qu'elle est sa sœur. « Vayichla'h Avimélekh melekh Guérar, vayikah et Sarah. » Avimélekh, roi de Guérar, envoya s'emparer de Sarah.

## Le rêve d'Avimélekh

« Vayavo Elohim el Avimélekh ba-halom ha-laylah. » Dieu vint auprès d'Avimélekh dans un rêve de la nuit. « Vayomer lo: hinkha met al ha-ishah asher lakahta, vehi bekhulat baal. » Il lui dit: tu vas mourir à cause de la femme que tu as prise, alors qu'elle est mariée à un mari.

La question est très importante: quelle est la faute d'Avimélekh ? Est-ce qu'Avimélekh est coupable de s'être emparé d'une femme mariée ? Il ne sait pas qu'elle est mariée. Alors, qu'est-ce qu'on lui reproche ? Et pourtant, Dieu lui dit: tu vas mourir.

La suite: « Avimélekh ne s'était pas approché d'elle, et il dit: Adonaï, vas-tu faire périr une nation innocente, une nation juste ? » Il y a ici une révolte d'Avimélekh: au nom de quoi suis-je coupable de mort ? « Lui-même m'a dit: Ahoti hi (c'est ma sœur). Et elle-même a dit: Ahi hou (c'est mon frère). » « Bétom levavi (dans l'intégrité de mon cœur) et be-niqyon kapai (dans l'innocence de mes mains), j'ai fait cela. »

« Vayomer élav ha-Elohim ba-halom: Je sais que tu as fait cela dans l'intégrité de ton cœur. » Remarquez bien: Dieu ne reprend pas l'expression be-niqyon kapai, dans l'innocence de mes mains. Il y a donc quand même un reproche à faire à Avimélekh. « Vaaḥsokh gam anokhi otkha mé-ḥeṭo li »: c'est pour cela que je t'ai empêché, moi aussi, de pécher contre moi. C'est pour cela que je ne t'ai pas laissé la toucher.

« Et maintenant, rends la femme de cet homme. Mais si tu ne la rends pas, sache que tu mourras, toi et tous les tiens. »

## La faute d'Avimélekh: la politesse

Là, le problème se pose à nouveau. Dieu lui a dit: tu vas mourir. Ensuite, Dieu lui dit: je sais très bien que tu n'en es pas responsable, je t'ai donc empêché d'être coupable. Donc je ne fais que te menacer. Si c'est vrai, pourquoi Dieu a-t-il dit au départ qu'il allait mourir ? Cela veut dire qu'Avimélekh mérite quand même la mort, mais pour une autre raison.

Il ne mériterait pas de mourir parce que Sarah est mariée, puisque Avimélekh ne le sait pas. Il mériterait de mourir parce qu'Abraham a été obligé de dire que Sarah était sa sœur. On peut se demander ce qui a amené Abraham, en arrivant à Guérar, à juger nécessaire de dire que sa femme est sa sœur. Il a senti que quelque chose dans l'atmosphère publique n'était pas sain, et que sa femme était donc en danger.

Le Midrash, rapporté par la Guemara, nous dit que Dieu a dit à Avimélekh: pourquoi, lorsqu'un étranger arrive chez vous, au lieu de lui demander s'il veut manger et boire, lui demandez-vous si celle qui l'accompagne est sa femme ou sa sœur ? Il y a donc ici un problème au niveau du Derekh Éretz. Cela se rapporte à tout un problème qu'on trouve dans la Guemara et dans d'autres textes de Derekh Ha-Im.

## Les ignorants et les nations

Quelle est la raison pour laquelle on doit mourir ? Par exemple, la Guemara se pose la question de savoir pourquoi les ignorants meurent. Un ignorant ne devrait pas mourir, puisqu'on meurt quand on transgresse la loi. Or, les ignorants ne connaissent pas la loi, donc celui qui n'a pas accepté la loi ne peut pas être coupable envers elle. Quand les rabbins meurent, on comprend: le rabbin connaît la loi, il a transgressé, il est donc coupable de mort. Mais l'ignorant, la Guemara dit que c'est pour tout à fait autre chose.

C'est lorsque les ignorants appellent la synagogue Beit ha-Knesset, la « maison du peuple », et lorsqu'ils appellent l'arche sainte Aron ha-Qodesh simplement « l'arche », sans ajouter le mot « sainte ». Cela veut dire que ce qui est accepté, la norme morale acceptée par l'ignorant, ce n'est pas la loi, puisqu'il ne la connaît pas, mais il accepte comme norme le respect de la loi. Et c'est quand il transgresse ce devoir de respect qu'il est coupable de mort.

De même, la Guemara pose la question: pourquoi les Goyim meurent-ils ? C'est une question posée, si je ne me trompe pas, dans le traité de Makot. La Guemara demande: pourquoi les Goyim meurent-ils ? C'est absolument inouï. Cela veut dire que les Goyim ne devraient pas mourir, puisqu'ils n'ont pas reçu la Torah, donc ils n'ont pas envers qui être en état de transgression, et ils ne devraient donc pas mourir. Il y a pourtant les sept lois noachides.

C'est la question posée par la Guemara dans Bava Kama. Il y a quand même les sept lois noachides. Oui, mais la Guemara répond: ils en sont dispensés, parce qu'après avoir fait la preuve qu'ils ne pouvaient pas respecter ces lois, Dieu les a autorisés. Ainsi qu'il est dit: « Ra'a vayatar goyim », il a vu qu'on pouvait y renoncer pour les nations. Évidemment, la Guemara se pose la question: cela voudrait dire que le pécheur est récompensé de son péché ? La …

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