Abraham, l'alliance entre les morceaux et l'exil

## Le verset 7 et la hésitation d'Abraham

Bon, shalom, nous continuons donc dans le chapitre 15 de Béréchit, au verset 7. On se rappelle, d'après notre dernière étude, que Abraham, selon en tout cas la lecture de Nahmanide du texte, avait un problème par rapport à la légitimité, à la moralité pourrait-on dire, de son élection. Il faut en fait comprendre ce qui se cache dans cette hésitation d'Abraham.

Abraham a été élu pour que sa descendance prenne possession d'une terre. Or, à chaque fois qu'une nation s'enracine dans un sol, qu'elle crée une entité politique, très rapidement on arrive à une décadence morale. L'exemple le plus évident, en tout cas pour la conscience hébraïque, ce sont les Cananéens. Les Cananéens étaient un peuple qui vivait sur notre terre, sur cette Erets Israël, qui l'ont vécue très intensément et qui sont arrivés aux pires abominations de l'histoire: les sacrifices humains, les prostituées sacrées.

Et donc, la question que se posait Abraham: quelle assurance pourrait-il avoir que l'enracinement dans le territoire, l'enracinement d'une entité politique, n'entraînerait pas une décadence morale ? La première réponse est donnée à Abraham au verset 7.

Vayomer élav, il lui dit: Ani Hachem, je suis l'Eternel, acher hotsei'tikha mé-Our Kasdim, qui t'a fait sortir de la fournaise de Kasdim, lathet lekha et ha-aretz ha-zot lirchta, pour te donner cette terre en héritage, en possession. Pourquoi mentionner à ce propos la sortie d'Our Kasdim ? C'est très simple. Cela veut dire que si Abraham a pu rentrer dans la fournaise et en sortir vivant, la nature n'a pas de prise sur Abraham. Donc Abraham n'a rien à craindre de son enracinement dans le sol. Ce n'est pas la nature qui va le vaincre, c'est lui qui va vaincre la nature. C'est pour cela qu'il lui dit: c'est moi, l'Eternel, qui t'ai fait sortir d'Our Kasdim pour que tu puisses hériter de cette terre.

Alors, immédiatement, la question qui se pose: c'est très bien pour Abraham, mais qu'en est-il de sa descendance ? Effectivement, c'est la question.

Vayomar, il dit: Adonaï Elohim, Eternel Dieu, bama éda ki irachena, comment saurai-je que j'en prendrai possession ? Sous-entendu: ma descendance, elle aussi, sera-t-elle ainsi formée ? Qu'elle ne sera pas entraînée par la nature, que l'insertion dans le territoire n'entraînera pas, elle aussi, une décadence morale. Et là, nous avons le verset suivant, qui commence toute la description:

de l'alliance qu'on appelle l'alliance entre les morceaux, berit bein ha-betarim, dans laquelle on annonce à Abraham l'exil d'Egypte. En fait, c'est comme si Dieu disait à Abraham: si ton problème est que toi, tu as passé l'épreuve d'Our Kasdim et que ta descendance ne l'a pas traversée, eh bien, qu'à cela ne tienne, on va leur arranger cela, on va créer pour eux un Our Kasdim collectif. Et c'est ça, l'esclavage d'Egypte.

C'est-à-dire la même expérience qu'Abraham a vécue au niveau individuel en entrant dans la fournaise et en en ressortant, c'est l'expérience collective du peuple d'Israël, qui va passer l'épreuve de la servitude, de telle sorte qu'il sera purifié de l'emprise de la nature. On peut donc dire, de ce point de vue, que la question d'Abraham est très grave. Elle entraîne un Our Kasdim collectif, une épreuve qui est celle de l'exil. C'est ce que dit ici le verset 13.

Au verset 13, Vayomer lé-Avram, il dit à Abraham: yada tedaa ki ger yihyé zarakha béeretz lo lahem, il faut que tu saches que ta descendance sera étrangère dans un pays qui n'est pas le leur. Va-avadum otam ve-innu otam, ils les serviront, ils seront affligés, arba meot chana, pendant quatre cents ans. Ve-gam et ha-goy acher yaavodu dan anoki, et également le peuple auquel ils seront asservis, je le jugerai. Ve-acharei ken yetsiou birchush gadol, et après cela, ils sortiront avec de grandes valeurs, de grandes richesses.

Il y a donc ici la présentation de tout le projet de l'exil à Abraham. Abraham apprend que sa descendance passera une longue partie de son histoire, tout d'abord dans l'exil d'Egypte, et puis ensuite sous la domination de quatre empires, c'est-à-dire Babylone, la Perse, la Grèce et Rome, qui sont tous les quatre écrits en filigrane dans le texte, selon les interprétations du midrash, de la loi orale.

Et le midrash va très loin. Il dit que Dieu a proposé à Abraham de choisir. Il lui a dit: soit tes enfants iront en exil, soit ils iront en enfer. À toi de choisir. Et nous savons qu'Abraham a choisi l'exil plutôt que l'enfer. Aujourd'hui, on peut se demander pourquoi il pensait que l'exil valait mieux, parce qu'après ce que nous avons traversé en exil, on pourrait se poser la question.

Enfin, toujours est-il qu'Abraham a choisi l'exil plutôt que l'enfer. Qu'est-ce que cela signifie ? Je pense qu'ici nous avons à nouveau besoin de l'enseignement de notre maître, le Rav Yehoudash Kenazim, Manitou, qui disait que le problème de l'exil est très souvent mal posé. On se dit que les nations sont chez elles, les goyim sont chez eux, les enfants d'Israël sont dispersés parmi les nations, et c'est donc les Hébreux qui sont exilés parmi les goyim.

Mais selon le texte de la Torah, selon la manière dont la Torah présente les choses, c'est très différent. En vérité, ce sont les goyim qui sont en exil. C'est-à-dire que depuis l'époque de la tour de Babel, depuis la dispersion originelle, l'humanité originelle a éclaté. Il y a une brisure de l'unité de l'humanité, et c'est cela qui a donné soixante-dix nations. Conclusion: toutes les nations sont en exil par rapport à l'humanité originelle.

Et il y aurait donc une sorte de travail mystique des enfants d'Israël: récolter les étincelles, les parcelles d'identité humaine, ce que l'on appelle chez les kabbalistes la rédemption des étincelles, liqouté nitsotsot, Gueoula de-nitsotsot, parmi les nations. Il faudrait ramener les différents éléments constitutifs de la civilisation universelle pour finalement les réunir en Erets Israël, afin de restituer le visage de l'homme originel. Ce travail de liqouté nitsotsot s'explique ainsi.

Si Israël n'accepte pas la mission de la galout, alors les goyim iront en enfer. Et alors il faudra qu'Israël descende en enfer pour faire la rédemption des nations. Abraham a donc préféré que cette rédemption se fasse dans l'histoire plutôt que dans le métaphysique. C'est la raison pour laquelle, finalement, nous sommes partis en exil. Mais de toute façon, cela est clair: pour que l'exil remplisse son rôle, il faut sortir de l'exil.

C'est-à-dire qu'une fois que l'on a rencontré les différents contenus d'identité humaine parmi les nations, il faut les réunir à travers le rassemblement de l'ensemble des exilés en Erets Israël, de sorte que l'on puisse recréer l'universel véritable. Et c'est cela, finalement, le travail de ve-dor revi'i yachuv hena, au verset Tétzayim: la quatrième génération reviendra ici.

Il y a donc un travail en deux mouvements. Le premier est celui de la dispersion, et le second celui du retour. Ces deux mouvements sont liés de manière indissociable, et c'est cela, l'alliance qu'Abraham a conclue à ce moment-là. À partir du moment où Abraham …

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