La descente de Hachem et la révélation avant le Sinaï

Shalom tout le monde. Nous sommes dans le livre de Béréchit, au chapitre Youd Aleph. Pas dans la paracha de Béréchit, mais dans le livre de Béréchit. Et nous en sommes, si je ne me trompe, au chapitre Youd Aleph, au verset Hé. Nous avions parlé du problème de la construction des briques, n'est-ce pas ? Alors passez, je vous en prie, au verset Hé.

Dans le chapitre Youd Aleph, vous l'avez trouvé ? Chapitre Youd Aleph, verset Hé: Vayéré Hachem. Que veut dire Vayéré Hachem ? Hachem descendit. Que signifie cette expression, que Dieu descend ? Elle apparaît quatre fois dans la Torah. La première des quatre, c'est ici: Vayéré Hachem. La deuxième fois, c'est Vayéré Hachem al Har Sinaï, « Dieu descendit sur le mont Sinaï ». Les troisième et quatrième fois, il est dit Vayiré Hachem be'anan, « Dieu descendit dans la nuée ». Or à chaque fois, cela signifie une révélation,

n'est-ce pas ? Donc ici aussi, Dieu descend: c'est une révélation. À qui se révèle-t-il ? Aux hommes. Vayéré Hachem: Dieu se révèle aux hommes. Cela veut donc dire que, selon le témoignage même de la Torah, il y a eu une révélation de Dieu aux hommes avant le Sinaï. Une grande révélation dans l'Antiquité qui a, virtuellement en tout cas, concerné l'ensemble de l'humanité. Ce qui veut dire que l'humanité, dès son origine, depuis les débuts de l'Histoire, a été informée du projet de Dieu pour chaque nation. Ceci,

bien avant la création du peuple d'Israël et la révélation du Sinaï.

Cela veut dire également que cela explique pourquoi, dans les traditions antiques, dans les mythologies, on raconte toujours qu'il y a eu un temps où les dieux étaient sur la terre. Vous connaissez ce genre de récits ? Les Goyim racontent qu'il y a eu un temps où les dieux étaient sur la terre. Si on comprend sérieusement ce qu'ils veulent dire, cela veut dire qu'il y a eu une révélation, et qu'il y avait donc une proximité du divin, interprétée à leur manière, évidemment, la manière des idolâtres, mais une révélation quand même.

Et quand on s'imagine une révélation, on a une image dans la tête, une image d'Épinal pourrait-on dire, qui en vérité est totalement fausse. On se figure la révélation comme une sorte d'éruption volcanique, puissance vingt, ou puissance mille, d'accord ? Une éruption qui terrorise. Cela fait très peur. On est tout petit devant le divin. Tout le monde est écrasé. Rien n'a de sens devant la révélation de Dieu. C'est ça, l'imagination qu'on a dans la tête. Mais, selon la tradition rabbinique, c'est exactement le contraire qui s'est passé lors de la révélation.

Par exemple, à propos du verset des Tehillim, chapitre Kaf Tet, Kaf Tet c'est 29, on dit: Kol Hachem bakoa'h, « la voix de Dieu est dans la force ». Que disent les Hachamim ? Comment interprètent-ils ce verset ? Kol Hachem bakoa'h: Lefi koach kol echad ve'echad, selon la force de chacun, la capacité de chacun. C'est-à-dire que Dieu est très fort puisqu'il se met à mon niveau. Et donc, chacun, selon son niveau, reçoit une intensité de révélation qui correspond à sa capacité de la recevoir. C'est donc exactement le contraire de l'image d'Épinal.

De plus, rappelez-vous que, d'après la Torah, Dieu est le Créateur, n'est-ce pas ? Si Dieu est le Créateur, cela veut dire que c'est celui qui a voulu que j'existe. Donc, quand je le rencontre, je ressens très fortement mon identité. Je la ressens comme un absolu. Je suis moi, tel que je suis, voulu par Dieu. Et donc je suis en opposition très forte avec l'autre. Cela explique pourquoi la révélation de Dieu entraîne la discorde: chacun se sent le seul au monde. Vous savez que la Michna dit: Chayav kol adam lomar: « Tout homme doit dire: Bichvili nivra ha'olam », c'est pour moi que le monde a été créé. Mais il y en a d'autres qui disent aussi la même chose. Oui, mais eux se trompent. C'est moi qui ai raison: c'est pour moi que le monde a été créé.

Et donc, quand on est dans cette situation de sentir que je suis seul au monde, que je suis moi le centre du monde, précisément, je ne peux pas m'entendre avec l'autre. Mon langage repousse son langage, il l'exclut. Cela explique pourquoi la tour de Babel n'a pas pu continuer dès qu'il y a eu révélation.

Je reprends donc ici le verset: Vayéred Hachem lir'ot et ha'ir ve'et migdal achер banou haadam, « Dieu descendit pour voir la ville et la tour que les hommes avaient construite. » Ils se sont donc séparés. Regardez au verset Zayin: Hava nerda ve'nabela sham sefatam, « Descendons et mélangeons leurs langages », asher lo yishme'u ish sefat re'ehou, « de sorte qu'ils n'entendent pas chacun la langue de l'autre ». Vayafetz Hachem otam misham, « Et Dieu les dispersa de là-bas. » C'est-à-dire que ce qui a été introduit, ce n'est pas la diversité des langues, car on sait qu'il y avait déjà plusieurs langues à l'époque. Ce qui s'est passé, c'est qu'il y a eu l'incompréhension entre les hommes. Ils ne se comprenaient plus. On peut donc dire que la révélation a sauvé les hommes de l'enfer de la tour de Babel. C'est un enfer, la tour de Babel. Voilà, maintenant c'est sauvé.

Est-ce que cela leur a fait disparaître une part de leur projet, étant donné qu'ils n'ont plus de compréhension mutuelle ? Donc ils renoncent à leur projet ? Ils ne l'oublient pas, mais ils voient que c'est beaucoup plus difficile que ce qu'ils pensaient. Donc le problème de l'unité de l'humanité reste entier. En fait, il y a ici deux problèmes. Soit on va dans un enfer froid, un enfer glacé: c'est l'uniformité de la tour de Babel. Soit on va dans un enfer brûlant: c'est la discorde entre les hommes. C'est terrible, c'est un mal ou un autre. Soit l'uniformité, soit la discorde. Il faut trouver une solution à cela.

La solution, c'est ce qu'on appelle l'unité. Qu'est-ce que l'unité ? Chacun garde sa spécificité, sa différence, mais il y a un but commun, une sorte de caisse commune à laquelle chacun contribue. Cela ressemble un peu à la tour de Babel, mais sans effacer les différences. Au contraire, le centre s'enrichit des différences de chacun. Vous avez compris ? C'est l'arrière-plan de l'apparition d'Abraham.

Abraham vient régler le problème de l'unité. Il y a soixante-dix nations, et Abraham va en créer une soixante-et-onzième, dont le but est de faire l'unité des nations. Regardez une petite seconde au chapitre Youd Beth, verset Guimel. Chapitre Youd Beth, verset Guimel. Qu'est-ce que dit la Torah ? Va'avarcha mevarchecha, umeqalelcha ha'or. « Je bénirai ceux qui te bénissent, et ceux qui te méprisent, je les maudirai. » Venivrechu vecha kol mishpechot ha'adama, « Et par toi seront bénies toutes les familles de la terre. » Vous suivez ? Parce que je vais compliquer la chose. J'ai traduit le mot venivrechu par « seront bénies ». Or c'est faux. Venivrechu ne veut pas …

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