Vaét'hanan : la prière de Moshé pour entrer en Erets Israël

Nous écoutons dans la paracha du week-end, Vaet'hanan, Moshé Rabbeinu qui voulait aller en Erets Israël. Dans la paracha du week-end, nous écoutons Moshé Rabbeinu qui voulait aller en Erets Israël. Dans la paracha du week-end, nous écoutons Moshé Rabbeinu qui voulait aller à

Le texte de la Torah qui exprime la prière de Moshé Rabbeinu, c'est le terme Vaet'hanan. Et dans le mot Vaet'hanan, il y a la racine de hinam, qui veut dire gratuitement, sans droit.

C'est-à-dire que dans la prière de Moshé Rabbeinu, qui est le prototype de la prière d'un tsadik, le message qu'il transmet est le suivant: c'est une demande dans laquelle Moshé Rabbeinu ne met pas en avant ses droits, mais demande simplement au Saint, béni soit-Il, de lui faire une faveur, une aviva, quelque chose de final. La prière des tsadikim est toujours à ce niveau-là. Ils ne mettent pas devant eux leurs droits.

Il dit simplement, il demande que le Saint, béni soit-Il, veuille bien leur faire la grâce d'exaucer leur prière.

A priori, s'il y a quelqu'un qui peut vraiment faire valoir ses mérites, c'est bien Moshé Rabbeinu, qui a accompagné toute sa vie d'une série de mérites. Pourquoi ne veut-il pas faire valoir ses mérites, qui sont énormes, pour demander à entrer en Erets Israël ? Pourquoi ne pas faire cela ?

Moshé Rabbeinu veut sanctifier le Ciel. Qu'est-ce que cela veut dire, sanctifier le Ciel ? Sanctifier le Ciel, c'est dévoiler la lumière divine dans le monde. C'est ce qu'on appelle sanctifier le Ciel. S'il venait lui dire: « Maître du monde, je suis un homme bon, fais-moi du bien. Je suis un homme de droits, fais-moi du bien », il demanderait ce qu'on appelle une protection.

Et le Rav Eytan Fiszon dit: si tu es bon, je te ferai du bien. C'est-à-dire que le bien est conditionnel. Ce n'est pas un bien absolu. Il est conditionnel, dans le comportement de Moshé Rabbeinu, ou de tout tsadik. Et Moshé Rabbeinu lui dit: non, je veux un don gratuit, sans calcul. Le bien qui vient d'un calcul, tel ou tel, n'est plus un bien complet. Mais le bien qui est un don gratuit…

Le Chabbat, c'est le meilleur de Dieu, c'est le meilleur de nous. Après nous, tous les tsadikim de Moshé Rabbeinu nous donnent un bien gratuit. Ils ne veulent pas que vous fassiez quinze, vingt, soixante. Vous comprenez ce que je veux dire ? Moshé Rabbeinu veut en fait faire apparaître une dimension de lumière, qui est la lumière divine par essence, qui est entièrement bonne.

Elle n'est conditionnée par rien, elle est toute donnée. Si Moshé Rabbeinu avait lié le fait de recevoir à ses propres mérites, il y aurait une certaine relation de conditionnement entre la lumière divine et son propre mérite. Or Moshé Rabbeinu ne veut pas faire apparaître dans ce monde une lumière conditionnée, mais une lumière pleine.

Donnée entièrement, complètement, qui ne dépend d'aucun mérite. Il veut donc faire apparaître dans ce monde une dimension de lumière qui soit une matanat hinam, absolument pas liée à un mérite quelconque, mais qui soit un don, parce que c'est le don divin par excellence. C'est ce don de lumière, donné sans limite, que Moshé Rabbeinu veut faire apparaître dans le monde à travers sa prière.

Que demande-t-il ? Il dit: « Je voudrais voir cette bonne terre, qui est au-delà du Jourdain, cette belle montagne et le Liban. » C'est ce qu'il demande. La bonne terre, la montagne, et le Liban. Rachi dit: qu'est-ce que « la bonne terre » ? C'est Yerouchalaïm. Comment Rachi le dit-il ? On peut regarder. Le Liban, c'est le Liban.

Qu'est-ce que le Liban ? C'est le Beit Hamikdach. C'est le Beit Hamikdach. Et la montagne, qu'est-ce que c'est ? C'est une montagne. Une montagne, c'est quelque chose de très grand. Grand, grand, grand, grand, grand. Combien de tonnes d'arbres cela fait-il ? Je ne sais pas. Un arbre, je sais. Combien de tonnes d'arbres ? Plus ou moins de tonnes ? Plus ou moins. Combien ? Mille tonnes. Mille tonnes ? C'est plus ou moins, non ?

Har Chil Tov, Har, Har, Har. C'est Yerouchalaïm, Har Chil Tov. Har HaTov ici, Har Chil Tov. Et le Liban, on dit Levanon, le yalbin avonotem shel Yisrael. Le Beit Hamikdach s'appelle Levanon. Et là, la dimension de Levanon est.

J'aimerais venir à Yerouchalaïm, c'est un bateau rapide, une partie des chrétiens. C'est un beau lac. J'aimerais venir ici. Et j'aimerais voir le Beit Hamikdach à, le lieu où le peuple d'Israël se rassemble.

Cela va être expliqué, c'est un message en rapport avec le Beit Hamikdach. La montagne, c'est essentiellement la dimension de l'immensité. Et c'est l'immensité de Yerouchalaïm qui est décrite dans cette Har HaTov. Cette grandeur de Yerouchalaïm dans laquelle le bien divin déferle dans son immensité, dans sa grandeur. Il veut rencontrer cette dimension. Il veut aussi rencontrer cette dimension qui est…

Le Levanon. Levanon est en rapport avec le mot lavan, qui signifie blanchir, blanc. C'est aussi ce lieu que Yerouchalaïm porte dans son sein, qui est le fait du Beit Hamikdach. Quel Beit Hamikdach a la capacité de blanchir les fautes d'Israël ? Et Moshé Rabbeinu veut participer à cette dimension de l'immensité de Yerouchalaïm, et aussi à la grandeur de cette capacité qui est dans le sein de Yerouchalaïm.

D'apporter le blanchiment de la personne. Le Rav Dov insiste aussi sur le fait que notre rencontre avec Yerouchalaïm, dans votre cas, se fait aussi à travers le Machon Meir, qui porte cette grandeur de Har HaTov, et cette capacité de grandeur à goûter la lumière divine, et d'autre part aussi à se blanchir par le chemin de la terre.

Nous devons nous concentrer sur la destruction du Beit Hamikdach. Comment peut-on se concentrer sur la destruction du Beit Hamikdach, en vérité, pas seulement de manière externe, mais aussi de manière intérieure ? Comment peut-on s'y concentrer ? En tout cas, l'humilité: quand l'humilité est-elle véritable ? Si nous savons ce qui nous manque. Comme dans l'humilité privée: si quelqu'un a perdu un proche dans la famille, il ne faut pas dire qu'il est triste ou qu'il est humble, c'est spontané. Pourquoi ? Parce qu'il lui manque quelque chose.

Autre chose concernant le Beit Hamikdach. Nous sommes nés dans ce manque. Nous n'avons pas vu la fonction du Beit Hamikdach, la fonction du Beit Hamikdach. Nous l'avons lue, nous l'avons peut-être apprise. Mais en vérité, nous nous sommes réveillés à ce manque. Maintenant, il est possible, en vérité, d'apprendre quelque chose à quoi nous nous sommes réveillés, comme si c'était une chose étonnante que le Beit Hamikdach accomplisse.

Le deuil est une expression naturelle de ce que l'homme ressent en lui-même. Un deuil, en général, c'est le fait que quelqu'un qui était proche de nous nous manque. Et c'est l'expression de ce manque qui s'exprime, qui se donne à travers le deuil que nous vivons. Les sept jours que nous vivons, nous les passons autour du souvenir d'une personne qui nous manque. Mais comment …

…