Orot HaTeshuva : la techouva qui touche le fond de l'être

Je vais reprendre depuis le début du Perek Vav, parce que c'est un autre paragraphe, mais je vais reprendre un peu les premiers paragraphes pour rentrer dans l'esprit du Perek. Il y a d'autres personnes qui doivent venir chez moi, peut-être ? Bon, le titre, vous voyez, Perek Vav, c'est à la page Mem Hei de nos éditions, Oretzion, et je vous rappelle le titre du Perek Vav…

… annonce, en fait, la profondeur de la dimension que touche la techouva. On va lire ensemble le titre, vous voyez. On traduit, mais on voit déjà dans ce titre à quel point le Rav insiste sur une dimension de profondeur

qui accompagne l'expérience de la techouva. Quand une techouva est authentique, c'est quelque chose qui touche le fond de l'être. Ce n'est pas quelque chose de superficiel, c'est quelque chose de profond. Le Rav revient souvent sur ce thème, en insistant sur le fait que c'est le fond de l'âme qui entre en jeu à travers l'expérience de la techouva. Metsiout, qui est l'existence, ou Pe'oulata, qui est l'action, pnimit, donc intérieure, chez celui qui fait techouva, de la techouva.

Ensuite, on passe encore un message de profondeur. Béimke, le mot Omek en hébreu veut dire profond. Imke, ce sont les profondeurs. Donc, de la techouva, dans la profondeur, dans les profondeurs. Le mot Gniza, ce sont des trésors cachés. Dans la profondeur, des trésors cachés de l'homme et du monde

et très en particulier du collectif d'Israël, qui connaît Israël. Et comme vous vous êtes déjà habitués un peu, malgré le message très central que donne le Rav Kook à Am Yisraël, il remet toujours Am Yisraël à sa place centrale par rapport au monde. C'est la grandeur du Rav Kook, et c'est une des raisons pour lesquelles

Avraham Livni était tellement épris du Rav Kook dans sa vision personnelle et humaine. C'est cette capacité qu'a le Rav Kook de remettre les choses à leur place, dans le rôle d'Israël par rapport au monde. C'est se retrouver Israël comme étant réellement la continuité authentique de ce qui a été mis en place par Avraham, Yitzhak et Yaakov, qui sont eux-mêmes les représentants d'Adam Harichon. Vous connaissez ce message que donne…

Guilgoulim veut dire qu'en fait Avraham Avinou, c'est l'âme d'Adam Harichon qui revient. Et il y a en Avraham Avinou une dimension cosmique de toute l'humanité, de même ordre que celle d'Adam Harichon. Et le peuple qui sort d'Avraham Avinou existe effectivement pour réaliser ce message essentiel pour l'humanité. Dans ce premier paragraphe, le message

C'est que l'expérience de la techouva, dans sa profondeur, touche le monde entier. Il y a un texte, cité par le Rav, qui éclaire toute l'orientation de ce passage. C'est un texte tiré de l'Aggada de Yoma. Yoma, c'est le traité du Talmud consacré à Kippour, et il dit la chose suivante. Je vous le lis déjà, simplement pour savoir dans quel sens on va. Regardez notre texte au paragraphe Alef devant vous, à la cinquième ligne.

La fin de la cinquième ligne: Guedoulah techouva. Vous voyez ce texte ? C'est ça ? C'est le mot ? C'est ça ? Guedoulah techouva, chemevia refouah la'olam, véyahid, chéassa techouva, mohalim lo, véla'olam koulo. Je traduis: grande, puissante, pleine d'action est la techouva. La notion de guedoulah, c'est l'extension. Le terme de gadol, c'est la capacité d'extension.

Guedoulah techouva, chemevia refouah la'olam: elle apporte une guérison au monde commun, à travers le fait que yahid chéassa techouva, un individu qui fait techouva, mohalim lo, on lui pardonne. Mais on ne lui pardonne pas seulement à lui: on pardonne au monde entier.

Même si lui n'est pas toujours conscient du fait qu'il fait cela pour le monde entier, la dimension qu'il met en jeu, qu'il remue, qu'il met en vie, le genre de puissance spirituelle qui se révèle, qui attend dans le monde pour se révéler à travers la techouva, c'est quelque chose de type cosmique. Ce n'est pas quelque chose de type individuel. Cela ne se passe pas dans le monde fermé de l'individu. L'homme va puiser

à travers son expérience de la techouva, des forces qui sont à un niveau beaucoup plus collectif que tout cela. Il apporte au monde intérieur la satisfaction de s'exprimer dans le sens que le monde veut, c'est-à-dire corriger le monde, le rendre meilleur. Et le fait que l'individu vive cela, il porte sur lui-même quelque chose que le monde attend. Il y a ces dimensions-là que vous connaissez: les tsadikim d'une génération sont capables de

protéger toute une génération. C'est un texte connu, que vous avez entendu: du temps de Rabbi Chimon Bar Yochaï, l'arc-en-ciel ne s'est pas vu. L'arc-en-ciel apparaît en général pour nous rappeler que, sachez-le, vous méritez le déluge. Seulement, je me retiens. Mais le déluge, vous le méritez. Or on dit que du temps de la génération de Rabbi Chimon Bar Yochaï, on n'a pas vu l'arc-en-ciel. Pourquoi ? Ce n'est pas que la génération… c'est une époque difficile.

Mais la présence de Rabbi Chimon, le type de vitalité qu'il mettait en jeu, la façon dont il permettait de donner une expression à ce que le monde veut voir vivre, c'est cela qui donne une tranquillité au monde entier. Alors le monde est apaisé. Le fait qu'il y ait, dans des coins, des tsadikim comme cela, des volumes de vitalité qui font les choses comme il faut, cela donne une tranquillité au monde entier. Bon, je reprends le texte.

Maintenant, vous allez voir comment il s'adapte à ce que l'on vient de lire.

La volonté de la techouva s'adapte à la volonté mondiale, à son origine. Et parce que la courbe de la voie de la volonté de la vie s'adapte à l'éternité, tout de suite, beaucoup d'enfants s'éloignent de tout ce qu'il y a, pour découvrir le bon et l'éternité en toute chose. Une grande techouva qui apporte la médecine au monde, et l'unique qui a fait la techouva nous l'apporte, à lui et à tout le monde.

Je reprends, je traduis. Essayez quand même de profiter de ce texte très riche du Rav Kook pour enrichir votre hébreu en même temps.

Ce qu'on vous a proposé, c'est d'essayer de garder, d'acheter un Orot HaTechouva personnel pour chacun de vous, et de le remplir de vos remarques. C'est un bon conseil. Mi-maamakim… Mi-maamakim keratikha Hachem, « je t'ai appelé des profondeurs ». C'est le verset de Tehillim. Le monde entier, c'est ce problème. Le Omek gadol zé,

un niveau de profondeur. Le mot nefesh, on en a parlé souvent. On peut essayer de traduire cela par le mot « âme », mais ce n'est pas juste. L'expression nefesh, c'est cette zone de l'être qui est en contact avec, d'un côté, ce monde-ci, et d'autre part, le monde intérieur. C'est quelque chose qui est mitoyen entre le monde extérieur et notre âme en profondeur.

C'est au niveau du nefesh que se joue le conflit de la rencontre entre l'homme et le monde. C'est au niveau du nefesh que se joue la liberté. C'est au niveau du nefesh que se joue le péché. On dit nefesh dans …

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