Netzach Israël : l'éternité d'Israël selon Rav Kook et Rambam

Boker tov lekoulam ! Aujourd'hui, on m'a imposé un sujet. David Altar, sans aucune miséricorde, m'a dit: il faut que tu parles de Netzah Israël. C'est quoi Netzah Israël ? C'est quoi ce concept-là ?

De l'éternité d'Israël, qu'est-ce que ça veut dire ? Allons-y. Il paraît que c'est important, il paraît que le peuple d'Israël a quelque chose en plus, quelque chose de différent. Je vous propose de rentrer dans le vif du sujet, mais tout d'abord, on va dire les évidences. D'accord ? D'où je sais qu'il y a ce concept, et que le peuple juif fait partie de la notion d'éternité ?

On ne va pas aller chercher midi à quatorze heures, c'est marqué noir sur blanc. Lorsque vous prenez le livre de Chmouel Alef, chapitre 15, verset 29, on nous dit: Gam Netzah Israël lo yichaker ve lo yinaḥem. En d'autres termes…

Le concept même de dire que le peuple d'Israël appartient au Netzah, c'est un verset clair de la Torah, du Tanakh. Le problème, c'est: qu'est-ce que ça veut dire, Netzah Israël ? D'abord, quand on dit Netzah Israël, est-ce qu'on parle bel et bien du peuple juif ?

Lorsqu'on regarde ce verset, Gam Netzah Yisrael lo yishaker ve lo yinachem, le commentateur Rabbi David Kimchi, le Radak, nous explique que ma zé Netzah Yisrael, sur le verset là-bas dans Chmouel, hou ha-El yitbarach, she-hou kayam la'ad ve lo yishaker, ki ma she-yikzor yitkayem.

En d'autres termes, nous dit le Radak: ce n'est pas nous. Oui, mais à ce moment-là, ce n'est pas nous, alors. Il y a deux secondes, on vient de me dire qu'il y avait un verset clair qui parle d'Israël, et en fait non: ce n'est pas Am Israël, c'est Ribono Chel Olam. Mais alors, pourquoi l'appelles-tu Netzah Israël ?

Le Rambam dit béééé… Qu'est-ce que c'est, Netzah ? C'est que HaKadosh Baroukh Hou ou lo yichtané, que Dieu ne change pas. Et le Rambam, pour étayer son commentaire, dit: Ve-gam Netzah Israël lo yichal. Donc, pour le Rambam également, Netzah Israël, c'est Ribono Chel Olam. Je ne comprends pas. Est-ce que c'est véritablement une achlaya, c'est-à-dire une erreur de penser que Am Israël est Netzah, parce qu'en vérité, Netzah Israël, ce n'est pas Am Israël, c'est Ribono Chel Olam ? C'est ce qui semble sortir de l'enseignement du Radak et du Rambam.

Passons. On va essayer d'entrer un petit peu plus dans le sujet, parce que quand on parle du peuple juif, et encore plus quand on le voit s'exprimer aujourd'hui, il faut se rappeler de ce verset.

Je ne vous ai pas noté toutes les sources qu'on est en train d'amener, mais on a parlé du Radak, on a parlé du Rambam. Vous pouvez les noter à côté si vous voulez. Et un autre verset que j'aimerais citer avec vous, c'est le verset d'Yéchayahou, au chapitre 43, verset 21. Nous dit Yéchayahou Hanavi. C'est un verset que vous connaissez très bien: Am zou yatsarti li, tehilati yesaperou.

Il va falloir qu'on s'arrête deux secondes pour comprendre. HaKadosh Baroukh Hou ne change pas. Son ratson est constant. HaKadosh Baroukh Hou a décidé de créer. Lorsqu'Il crée, vous comprenez que la création, pour Dieu, c'est l'expression de Sa volonté. Donc, lorsqu'Il crée, c'est pour qu'il y ait des saumons dans le monde. Mais quelle est l'expression de la volonté du Créateur lorsqu'Il crée Israël ?

C'est Yachar El. C'est-à-dire que l'expression de la volonté du Créateur dans le peuple juif, c'est Am zou yatsarti li, tehilati yesaperou. L'objectif, la raison d'être du peuple d'Israël, c'est lesaper tehilat Hachem. Or, si HaKadosh Baroukh Hou est Netzah, lo yichtané, tout ce que vous voulez, il faut que le peuple juif puisse également s'inscrire dans cette dimension du Netzah.

En d'autres termes: Am zou yatsarti li pour dévoiler le Netzah. Je ne sais pas encore ce que ça veut dire, Netzah. Mais je sais que c'est le travail du peuple juif. D'accord ? Maintenant qu'on a dit cela, on peut commencer à rentrer dans le vif du sujet. On a introduit jusqu'ici; maintenant, on peut commencer.

Nous dit la Michna, dans Pirkei Avot, chapitre 3, Michna 2: lorsque deux personnes s'assoient ensemble et disent des paroles de Torah, la Présence divine, Chekhina beinéhem, est parmi eux. Est-ce que ça veut dire que quand on s'assoit, il faut absolument dire un dvar Torah ?

C'est très bien de dire des divrei Torah quand on est assis ensemble, mais ce n'est pas ça que ça veut dire. Ça veut dire que le simple fait que deux membres du peuple d'Israël sont ensemble suffit. Pourquoi ? Parce que lorsque deux membres du peuple juif sont assis, qu'est-ce qu'ils sont en train de faire ? Ils sont en train d'installer le dévoilement divin dans le monde.

Parce qu'ils ont été créés pour ça. Le seul problème, c'est qu'on n'en est pas toujours très conscients. On n'est pas toujours très conscients nous-mêmes que notre rôle, notre simple création, notre simple fait d'être là, c'est de dévoiler Dieu. Nous dit le verset, dans le livre de Devarim, au chapitre 26, verset 19:

Veliyotekha ameykadosh la-Hachem Elokheykha ke-asher diber. Dieu nous ordonne d'être kadosh pour Hachem Elokheykha, tel qu'Il nous l'a enseigné. Le mot veliyotekha, dans le verset, n'a pas de vav. Veliyotekha ameykadosh, c'est sans vav. Nous dit Rabbeinu Yaakov Baal HaTourim.

Pourquoi n'y a-t-il pas de vav dans Veliyotekha ? Vous avez appris les Secrets des Lettres avec Rabbi Nathanael. Vous savez que le vav est là pour faire descendre le kav, faire descendre le dévoilement divin du haut vers le bas. Mais là, il n'y en a pas. Le Baal HaTourim dit: Lama, she-en avayat kedoushatam ni keret ba-olam ha-zeh kol kakh.

C'est-à-dire que, dans ce monde, quand tu vois deux juifs assis, tu ne vois pas forcément l'expression de Dieu. Je vais vous dire mieux que ça: il y a même des gens dans le monde qui sont antisémites. C'est incroyable ! Comment est-ce qu'on peut être antisémite ? C'est quelque chose qui nous échappe complètement. Et je vais vous dire mieux encore: il y a même des fois deux juifs

qui discutent ensemble et qui parlent de foot. Et comment c'est possible ? Quand deux juifs sont ensemble, ça parle évidemment de Gueoula, ça parle de dévoilement divin, ça parle de l'infini. Quelle est la référence du Pirkei Avot ? Le Pirkei Avot est un recueil d'enseignements des Tanaïm, qui fait partie de la Michna, compilée par Rabbi Yehouda HaNassi. Je pense que ce n'est pas exactement ce que vous demandiez.

Vous demandiez: quelle est la référence du Pirkei Avot que j'ai citée ? Je dirais chapitre 3, Michna 2. Bon, comment est-il possible que deux juifs parlent de foot alors que normalement, deux juifs ensemble dévoilent l'éternité ? Eh bien, je ne sais pas, on n'est pas toujours très conscients. Parler, est-ce bavarder ou plutôt étudier ? C'est exactement la même chose.

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