La techouva comme flux divin dans le monde

Shalom ou'Bracha, Boker Tov, Chodesh Tov et Chavouot Tov. Aujourd'hui, nous allons continuer notre étude sur la techouva, qui était, pour le Rav Kook, le sujet principal de toute son étude. Il ne s'agit pas seulement du retour de l'homme individuel vers les valeurs de la Torah, mais d'un flux divin qui traverse l'univers pour embellir et améliorer la condition de la création tout entière.

Nous avons expliqué la fois dernière que la techouva est cosmique, qu'elle est la techouva de Dieu vers sa création, donc dans le sens du retour, et aussi dans le sens de la deuxième traduction, la réponse, puisque techouva en hébreu signifie aussi réponse. Autrement dit, Dieu est la réponse à toutes les questions que vous avez.

Il y a aussi le retour de Dieu vers sa propre création, comme la maman qui revient vers son bébé une fois que celui-ci est sorti au monde. Moralité, il s'agit d'un mouvement divin qui emplit le monde sans cesse. Et donc, je reprends le texte. Nous avons déjà commencé à traiter ce sujet comme étant le retour de Dieu dans les trois faisceaux qu'il a lui-même mis en place: Olam, la notion d'espace; Chana, la notion de temps; et Nefesh, toutes les âmes que nous sommes dans ce monde.

Autrement dit, pour revenir dans le monde et diffuser la lumière de Dieu, du départ, de l'essence, dans le monde de la conséquence, Dieu utilise trois canaux de diffusion. Le premier canal, c'est le lieu. Il existe un lieu dans le monde par lequel Dieu passe uniquement. Il existe un temps dans le monde par lequel Dieu diffuse sa lumière, et il existe une forme de vie qui est formatée pour la diffusion de l'infini dans le fini.

Vous avez bien compris que, dans l'espace, c'est la terre d'Israël. C'est le seul contact entre Dieu et sa création. C'est pourquoi Yaakov dit: Zeh Cha'ar Hachamayim, c'est là que se trouve la porte du ciel. Pas la porte pour monter au ciel, mais la porte pour que le ciel descende: Ein zé ki im beit Elohim, c'est là la maison de HaKadosh Baroukh Hou, la lettre Beit de Elohim.

Au niveau du temps, quand est-ce que Dieu se dévoile au monde temporellement ? Le Chabbat. Le don de la Torah a eu lieu le Chabbat; on ne peut pas avoir de don de Torah un autre jour que le Chabbat. Cela veut dire que le contact entre l'esprit et la matière, entre l'infini et le fini, se fait le Chabbat, de la même manière qu'au niveau terrestre ce contact se fait par la terre d'Israël. Moralité, vous pouvez appeler la terre d'Israël le Chabbat de la terre, et le Chabbat que vous connaissez, le Chabbat du temps.

Et il y a aussi un Chabbat au niveau des êtres: c'est le peuple d'Israël. Nous sommes le Chabbat de l'être. Donc vous avez trois Chabbatot, en fait: le Chabbat de l'espace, Erets Israël; le Chabbat du temps, le Chabbat; et le Chabbat de l'être, le peuple d'Israël. C'est à travers ces trois Chabbatot que la lumière de Dieu se diffuse dans le monde.

Et cette lumière, mazrimah Chayim, diffuse avant tout la vie, puisque c'est de cette lumière que nous vivons, que nous sommes. Min hachoresh ad hatotza'a, depuis la source jusqu'au résultat de notre monde ici-bas. Je vous rappelle au passage que le schéma est toujours dans cette direction. Si vous devez dessiner une flèche, elle sera toujours du haut vers le bas: de Lui, béni soit-Il, vers toute sa création. Jamais à l'envers. Ça n'existe pas.

Si vous entendez quelqu'un vous dire: « Tu veux te rapprocher de Dieu », il est bien orgueilleux. Tu ne peux pas te rapprocher de l'infini, ça ne veut rien dire. Tu ne sais pas où il est, tu ne peux pas le décoder, tu ne peux pas le scléroser, tu ne peux pas le limiter, ni dans l'espace, ni dans le temps, ni dans ton petit cerveau cartésien. Donc oublie toutes ces notions-là.

Alors qu'est-ce que je peux faire ? Eh bien, tout simplement, je reste à ma place et j'espère, je prie pour que l'infini me traverse au maximum. C'est tout. Moi, je ne peux pas monter vers lui; je le laisse descendre, je le laisse se diffuser et, au maximum, j'aide à cette diffusion divine, à ce parcours, à ce mouvement divin de Lui vers nous.

Comment est-ce que je peux l'aider ? En faisant les choses que je viens de dire. Olam: je viens habiter la terre d'Israël, puisque c'est là où se fait le contact. Chana: j'observe le Chabbat, puisque c'est là où se fait le contact. Nefesh: je vis comme un homme d'Israël, comme une femme d'Israël, parce que c'est là que se fait le contact. Donc, en étant sur ta terre, en observant le Chabbat et en observant ton identité, tu deviens le canal idéal pour la diffusion des valeurs de Dieu dans ce monde. C'est très simple, vous voyez, c'est simple.

HaKadosh Baroukh Hou n'a pas créé des religieux, n'a pas créé des actes qui sont dénués de sens. Tout a un sens, de Lui vers nous. Essaie de participer à ce sens dans ta vie, et fais ce que la Torah te demande, puisque c'est la parole de Dieu. Viens habiter sur ta terre, rejoins le temps qui est le temps adéquat pour faire le lien, et sois l'homme ou la femme avec l'identité dans laquelle tu as été créé.

On n'a pas été créé par hasard en faisant partie d'un peuple. Si vous faites partie d'un collectif et que votre maman fait partie du peuple d'Israël, ce n'est pas par hasard: c'est parce que vous avez un rôle à jouer. Je suis né juif par hasard ? Pas du tout. Ça ne veut rien dire, tout ça. Il y a toute une structure divine qui fait son travail et qui te laisse le choix, justement, de réaliser ces trois valeurs: le temps, l'espace et l'être que tu es.

Donc il y a une diffusion de vie depuis la source jusqu'au résultat. J'appelle la techouva un mouvement: le mouvement de la techouva, c'est le retour de l'infini vers le fini. C'est une techouva, un retour supérieur. Mais qu'est-ce que fait cette techouva ? Elle conduit la lumière d'en haut, molikh et or Hachem, elle diffuse cette grande lumière, hagadol. Et cette lumière, vehou menakeh hakol, nettoie tout sur son passage.

C'est-à-dire: laisse la lumière te traverser, elle te nettoie complètement. Ce n'est pas toi qui rentres dans la machine à laver, c'est la machine à laver qui rentre en toi. Je ne sais pas comment exprimer ça, mais ça vient du haut vers le bas. Comment ? En diffusant cette lumière.

Kol sderot hachaïm: dans toutes les ruelles de ta vie, dans toutes les ramifications, dans tous les vaisseaux, dans tout ce que tu es et ce que tu fais, il faut qu'il y ait cette circulation du divin. Je vous ai déjà dit que cette circulation du divin rajoute de la vie. …

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