L'unité du monde selon le Rav Kook et la Kabbale
Vision qui unit ou qui sépare : la neshama comme lien, et le monde comme un seul homme.
Rav Yoël Benharrouche
Ensuite : La vision globale contre la vision fractale selon le Rav Kook, 50 min
En bref
Le Rav Yoël Benharrouche commente un passage d'Orot du Rav Kook opposant deux visions du monde : la vision qui unifie, source de vie, et la vision qui sépare, qui mène à la mort. Il explique que la neshama est le lien qui fait tenir ensemble toutes les parties d'un être, et que le bien se mesure à l'ajout de vie. Il montre enfin comment voir le tout permet de lire les épreuves, comme la mort d'un tsadik ou la Shoah, dans un processus d'ensemble.
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Début du cours, mis en texte automatiquement d'après l'enregistrement : des erreurs sont possibles, surtout sur les mots hébreux.
Je peux partager. Est-ce que vous voyez ? Alors, nous avons amorcé notre limoud concernant le monde, le premier monde de Hatzilout, et j'essaye de clôturer ce degré-là. Nous avons parlé de…
Du Rav Kook, je me rappelle, concernant la vue, la vision globale des mondes par rapport à la vision fractale des mondes. Et voilà, nous sommes dans Orot. Donc le Rav Kook nous dit la chose suivante. J'espère que vous voyez le texte. Nous avons deux façons de voir le monde.
Nous dit le Rav Kook: Achkafa hameḥaberet, la vision qui unit, qui unifie les choses, et achkafa hamafreda, l'autre vision, celle qui désunit les choses, qui sépare les choses. Nous avons expliqué à maintes reprises que la séparation, c'est la mort, alors que la réunification, c'est le sens de la vie. Tout simplement, comme un corps humain: lorsque les éléments se séparent entre eux,
c'est la mort, parce qu'il n'y a plus de lien entre les éléments. Et lorsque les éléments sont unifiés, on arrive à se lever le matin, on marche, et tout est un. Qu'est-ce qui fait en sorte que, à un moment donné, les éléments se disloquent, se séparent ? C'est exactement l'élément qui faisait que les éléments soient unis.
Et lorsque ces éléments ne sont plus unis, c'est qu'il n'y a plus un élément conducteur de tout. On appelle cela la neshama. Donc la neshama, c'est en réalité l'adhésif qui va relier tous les éléments entre eux, qui va dévoiler en fait l'unité entre tous les détails de n'importe quel sujet dont nous parlons. Alors si on parle d'un corps humain, la neshama va faire le lien entre tous les éléments.
Cette neshama n'est plus. Les éléments se disloquent, se séparent, et chacun reprend sa racine. C'est pour ça que le corps ne reste plus dans son intégrité. Il se disloque, il se décompose, et les éléments se dispersent. La vie, c'est le dévoilement de cette neshama, de cette unité, de cette colle qui va faire en sorte que tous les éléments soient un.
Mais il y a la même chose au niveau de notre vision de la vie. Les gens qui ne voient pas l'unité dans ce qu'ils font tendent, en fait, vers la mort, alors que les gens qui étudient l'unité globale tendent vers la vie. C'est pourquoi le Rav Kook avait tendance à répéter sans arrêt que l'étude qu'il proposait s'appelait Atoraha go'elet,
la Torah qui donne la libération de l'être, c'est-à-dire qu'elle parle, qu'elle traite de l'unité. On appelle ça aussi Klal. Donc ça, c'est ce qu'on appelle la Torah du Sod. Nous avons expliqué que dans le monde de Hatzilout, c'était ça le sens même du Tikkoun, venu après le monde des Nekoudim, dont l'essentiel était la séparation. À chaque fois qu'il y a séparation…
il y a donc tendance à mourir, à se disloquer, à s'éparpiller, et au niveau de la pensée, au niveau de l'esprit, et au niveau du corps. Dans tous ces éléments-là, il y a soit l'unification des choses, soit la séparation. Dit le Rav: la vision qui unifie les choses,
c'est-à-dire que ceux qui voient le monde dans l'unité voient que même les choses qui nous paraissent séparées entre elles ne sont en réalité qu'une illusion d'optique, une erreur de la vision de l'homme. C'est-à-dire que ce n'est pas vrai. Parce que dans la vérité absolue de l'existence,
il n'y a qu'une seule et même unité. Il n'y a qu'un seul être, qu'une seule histoire. Imaginez-vous que l'humanité tout entière n'est qu'un seul homme. Aussi grand que vous l'imaginez. Et en fait, c'est l'histoire d'un homme qui évolue depuis Béréchit jusqu'au monde messianique. C'est un seul homme qui évolue. Et tout ce que vous voyez,
dans l'infiniment grand et l'infiniment petit, les étoiles, les planètes, tout ce que vous pouvez imaginer, toute l'histoire n'est que l'histoire de cet homme, et tout est à l'intérieur de cet homme. Cette vision-là nous permet de savoir que nous sommes tous unis pour le fonctionnement de cet homme. Et que toutes les nations qui se trouvent sur la planète, dans la création, tous les végétaux, tous les animaux, sont en réalité
toutes les parties humaines de cet homme, les parties végétales de cet homme, les parties animales de cet homme, vous comprenez ? Et donc si vous allez en Afrique, dans un safari, vous voyez en réalité tous les animaux qui font partie du monde animal de cet homme cosmique. Et quand vous développez en vous un degré humain supérieur, eh bien vous aidez ce grand homme à évoluer dans l'histoire.
Et au moment où le Machia'h va arriver, c'est le messianisme de ce grand homme. Est-ce que c'est le ani ori ? Ani ori, c'est le dévoilement. Ana nafshi ktivat yehavit. C'est-à-dire que c'est le dévoilement de ce, j'allais dire, de ce projet divin sous forme humaine,
qui fait évoluer son histoire sous la forme de ce que nous connaissons dans ce monde. Et donc, si ce monde est un homme qui englobe le tout, c'est en réalité lui qui réalise le rêve de Dieu. Et nous sommes l'essence même de cet homme, puisque Israël est appelé Adam: Atem kruim adam. Autrement dit, nous sommes en fait le cœur
de toute cette forme vivante, qu'on appelle d'ailleurs Chaya. Une forme vivante, pas une bête, pas un animal, mais Chaya. Chaya veut dire une vie, une forme de vie, qui est en fait l'essentiel même de la volonté de Dieu dans ce monde. Chaya achat omedet behem tsaarekia. C'est une seule forme de vie qui se tient au centre même
de la pensée divine, j'allais dire. Et donc, en réalité, toute la Metziyout, toute l'existence (quand je dis Metziyout, c'est ce qui est sorti: dans le mot Metziyout, il y a le mot yotsé, ce qui est émané, ce qui est sorti de cet infini) n'est en réalité qu'une seule et même Ahdout gdola, une seule unité. Ve'anim tsaïm ḥarabim et toute la multitude de formes
de créatures, de créations, qui sont sorties, shonim, qui sont différentes les unes des autres. Ce ne sont que des dévoilements bien spécifiques. Des membres différents. Des couleurs, des nuances shonim, différentes. D'une seule unité.
D'accord ? C'est-à-dire que l'Infini, béni soit-Il,
se trouve dans ce stylo comme il se trouve en moi. Seulement, dans ce stylo, il se trouve à la hauteur, à la capacité que le stylo a de le dévoiler, et en moi, sous une autre capacité de dévoilement. Mais en réalité, on dévoile tous le même. L'unicité. Et donc, lorsqu'on arrive à avoir cette vision des choses, que tout est un,
ça colle. À chaque fois qu'on parle d'un sujet, on voit le tout. J'ai un de mes cours, il y a deux semaines que j'ai commencé, où j'ai posé la question: où est-ce que nous sommes maintenant ? Les gens m'ont dit: dans une pièce. Je dis: qu'est-ce qu'il y a dans cette pièce ? Des livres, des machins, des cahiers, des ordinateurs, des machins. Je leur ai dit: vous voyez les choses d'une manière restreinte. Vous avez oublié que vous êtes
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