Les Patriarches et les séphirot, le lien mystique

Alors, chalom à vous tous et Chavoua tov, chavoua mevorakh. Be'ezrat Hachem, nous sommes dans notre développement concernant la Torah de la Kabbale. Et nous sommes trente-trois à écouter le cours, exactement comme à Lag BaOmer, la hiloula de Rabbi Shimon Bar Yochaï. Serait-ce un hasard ? Si très Torah…

Les secrets de la Torah sont la partie âme de la Torah. C'est en réalité ce qui se passe au-delà du vêtement historique. Le vêtement de l'histoire, c'est l'histoire elle-même.

Au-delà de ce vêtement, il y a en fait le sens profond. De la même manière qu'un homme se vêt, les habits de l'homme sont quelque chose d'extérieur à lui, qui font partie de lui, qui lui appartiennent. Mais en fait, lorsqu'un vêtement bouge, c'est parce qu'il y a l'être qui est à l'intérieur du vêtement qui bouge. On n'a jamais vu un gant bouger tout seul.

Kni miyouta Torah.

Donc l'intériorité de la Torah, Matrila, Mimata, les Ma'ala, commence quand on prend les choses du bas vers le haut, Beolam Beria, le monde de la Béria. Je vais essayer tout de suite de vous montrer où se trouve le Olam Beria, et après je reviendrai. Vous voyez, nous avons ici les dix séphirot. Est-ce que vous les voyez devant vous ? Alors, le monde de la Béria, en fait, c'est un, deux…

Un, deux, trois, quatre, cinq, six, sept. Le Da'at n'est pas considéré généralement, parce que j'ai compté ici la Chokhmah, donc je l'enlève. Je recommence. Un, deux, trois, quatre, cinq, six, sept. Le huitième degré s'appelle Binah. Le neuvième va s'appeler Chokhmah. En réalité, c'est à cet étage-là que commence la Kabbale.

Toute la partie inférieure, les sept séphirot d'en bas, sont en réalité ce qu'on appelle le pshat de la Torah, le sens premier de la Torah. Cela correspond au temps, au jour de la semaine, aux vertus, au dévoilement des choses. Par exemple, la paracha de la semaine nous parle d'Abraham. Vous vous rappelez qu'Abraham est l'homme du Chesed. Regardez où se trouve le Chesed: c'est le début, en fait, du monde d'en bas. C'est pourquoi le verset nous dit clairement que le début du monde de notre création commence par le Chesed. L'apparition du premier degré qui va révéler le monde dans lequel nous sommes, c'est Abraham, porteur de ce Chesed, parce que c'est le début de la vie. Avant le Chesed, il y a donc la Binah.

Vous voyez que ça passe en diagonale. C'est comme ça. Si on regarde par-dessus, c'est un cercle en fait. On tourne en rond, comme une spirale. Là, c'est Keter, Chokhmah, Binah, Chesed, Gvourah, Tiféret, Netzah, Hod, Yesod et Malkhout. Donc nous sommes du bas vers le haut. Je commence par ici. Notre monde se trouve juste en dessous de la Malkhout.

Nous recevons tous de cette sphère. On est donc un degré en dessous, là où il y a ma souris. Vous la voyez ? Donc on reçoit tous de la Malkhout. Mais si je monte vers le haut et que je pénètre dans les profondeurs de la Torah, plus je monte, plus je vais arriver à un moment donné à la Binah et à la Chokhmah. Ça, c'est le début de la Torah, de la Kabbale. Ça va aller même plus haut, on va toucher après le Keter.

Moralité: la Binah correspond à un monde qui s'appelle Béria, ou bien Ima et Abba. C'est-à-dire que ce que vous voyez ici comme Binah et Chokhmah, en partsouf, va s'appeler Abba et Ima, Chokhmah et Binah. Les six sphères et la septième, à partir du Chesed, Gvourah, Tiféret, Netzah, Hod, Yesod et Malkhout, tout ça va s'appeler Zeïr Anpin, et Malkhout s'appellera Nouqva.

Voyez ici, donc, il y a une correspondance. Le Keter va donner un visage qui s'appelle Arikh. La Chokhmah va donner un visage qui s'appelle Abba. La Binah va donner un visage qui s'appelle Ima. Les six sphères ici, un, deux, trois, quatre, cinq, six, vont s'appeler Zeïr Anpin, qu'on appelle Za. Et la Malkhout, au niveau de son partsouf, va s'appeler Nouqva, la femelle. Ok ? Donc en réalité, nous sommes ici dans un monde: la Kabbale va commencer ici, à la Binah. Le monde qui correspond à la Binah, c'est la Béria.

Quand on dit Béréchit bara Elohim et hachamaïm véet haarets, effectivement, la première création, bara, Béria, c'est le premier jour, qui correspond à la sphère du Chesed. Jour 1, jour 2, jour 3, jour 4, jour 5, jour 6, et Chabbat, qui va remonter vers la Chokhmah.

Le monde dans lequel nous sommes, c'est ce qui est en gris. L'au-delà, c'est ce qui est en jaune. On appelle l'au-delà olam haba et ce qui est ici-bas olam haze. Donc le gris, c'est olam haze, le jaune, olam haba. Vous comprenez bien que olam haba et olam haze sont dans le même dessin. Ils existent tous les deux simultanément. Seulement l'un est dévoilé, ce qui est en gris. Ce qui est caché est en jaune.

La lecture de la Torah au niveau du pshat, c'est ce qui est en gris. Nous avons donc sept montées à la Torah. Le premier qui monte à la Torah va correspondre à la sphère du Chesed; généralement, c'est un Cohen, parce que le Cohen a en lui des hassadim. Le deuxième est généralement un Lévi, parce que le Lévi est relatif à la Gvourah. Ensuite ne monteront que des hommes d'Israël. Troisième, qui correspond à la sphère de Tiféret; quatrième, qui correspond à la sphère de Netzah; cinquième, le Hod; sixième, le Yesod; et le septième, qui clôture, c'est la Malkhout. Voici donc les sept qui montent à la Torah le Chabbat, pour bien manifester que nous sommes dans notre monde à nous.

Mais, attention ! La Torah vient de la partie jaune. C'est donc la partie jaune qui a fait l'effort de descendre dans la partie grise. C'est pour cela qu'à chaque fois qu'on va chercher la Torah, elle n'apparaît pas immédiatement. Rappelez-vous qu'on ouvre l'armoire, on la déshabille pour enlever son vêtement, et on l'ouvre pour commencer à lire. Tous ces actes font en réalité partie de la recherche… Donc la neshama…

— Et, habillée par ce vêtement de sept degrés… Ah. Quoi ? Et le Rav a dit que l'Olam haze et l'Olam haba sont en même temps, au même moment. D'accord. Est-ce que le Rav a une explication par rapport à… je sais que beaucoup disent du Rambam qu'il disait que l'Olam haba, c'est quelque chose qui est après ? Est-ce qu'il y a un… ?

Tout simplement, c'est la même chose, il dit la même chose, seulement le « après » que tu viens de dire… Rabbi Yaakov, c'est tout simplement parce que, de notre vivant, généralement, on n'arrive pas à atteindre ce qui est en jaune ici, donc l'Olam haba. Mais si on avait la capacité de vivre, même dans notre présent, c'est-à-dire là où il y a du gris, notre côté Olam haba, on devrait le voir de notre vivant.

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