Les dix séphirot et l'arbre de vie, introduction

Nous avons commencé par expliquer les différentes périodes, en tout cas par rapport au Rav Kook et à tout ce qu'il nous a enseigné concernant la kabbale. Il nous avait dit que le monde dans lequel nous sommes a besoin de cette Torah, tout simplement parce que nous revenons vers l'intériorité de notre vie.

La création du monde est en fait une mise en dehors, une mise en dehors qui va le plus loin possible, et tout le mouvement de la vie est un mouvement de retour vers l'intériorité, vers la source des choses. Comme un bébé qui a été mis le plus loin possible au moment de sa naissance et qui revient au fur et à mesure de sa vie, la maman revient vers lui, et il y a des retrouvailles.

Entre le Créateur du monde et sa propre création, lui comme la maman, la création comme le bébé. Toute la création revient donc vers sa source, c'est un mouvement naturel, et nous le voyons dans tous les éléments de ce monde: tout revient vers la source intérieure. Si vous allumez une flamme, même si vous baissez le bras, la flamme va monter vers le haut, parce qu'il y a en fait un désir de retrouver sa source.

De la même manière, le monde a un désir intrinsèque, intérieur, de retrouver sa source d'une manière naturelle. Le peuple d'Israël, étant donné qu'il a été doté du lien avec les valeurs de l'infini, a reçu en fait, et c'est la notion de la kabbale, les éléments qui nous viennent du Très-Haut, donc de l'idée motrice de toute la création du monde, le pourquoi de cette création, le sens de cette création.

Ce sont des choses qui sont au-delà de la Torah, écrites dans la Torah. C'est écrit dans la Torah, mais d'une manière beaucoup plus fine et suggérée. Et notre travail est de décoder le texte de la Torah. C'est ce que fait le Zohar HaKadosh pour tirer l'étincelle première, le Zohar. Zohar veut dire une splendeur, une grande lumière du texte de la Torah.

Nous sommes donc dans ce texte du Rav Kook. Il dit qu'il y a plusieurs réveils pour arriver à sortir de cela. Il ne faut pas un réveil de difficulté, mais il faut un réveil de volonté et de prise de conscience que c'est notre rôle. L'ouverture se fera donc par une explosion.

De cette Torah de la kabbale, des secrets de la Torah, bien que ces secrets soient avec une contradiction, vous vous rappelez. C'est-à-dire que dans ces secrets, il y a une contradiction, parfois avec ce que nous avons, dans la logique, tendance à croire. Car en réalité, cette Torah venant de l'infini, l'infini contient en lui une chose et son contraire.

Ce qui est très difficile à entendre chez nous. Chez nous, le monde est dans la dualité tout le temps, pratiquement, parce que c'est ou une chose ou l'autre. On n'arrive pas à concilier, à conjuguer les choses. Et donc, lorsque Dieu parle dans un langage unitaire, nous entendons dans un langage pluriel, parce que nous avons de la difficulté à comprendre.

Que deux inverses puissent être animées par le même Créateur. Un exemple tout simple. Dans notre monde, il y a quelqu'un qui vole et quelqu'un qui se fait voler. Eh bien, chez le Créateur, c'est la même force qui anime le voleur et celui qu'il vient de voler. Alors que dans notre monde, l'homme qui a été volé court après le voleur dans la rue, et vous vous dites: il y a un rachaa et un tsadik, alors que les deux sont animés au même moment par le même infini, béni soit-Il.

C'est très difficile à concevoir au niveau de la morale humaine, mais nous devons comprendre que, dans un niveau supérieur, ceci existe. — Il y avait une question ?

Rav Yoël Benharrouche: Oui, oui, il y avait une question.

— Oui, Rav Yoël, il y avait une question, parce que le texte que vous nous avez montré la semaine dernière concernait la kabbale, mais à l'étape… Et là, vous êtes passé immédiatement aux textes du Rav Kook ?

Rav Yoël Benharrouche: Non, non, non. J'ai déjà commencé à amorcer les textes du Rav Kook la semaine dernière, mais justement pour rentrer dans le sujet, dans le vif du sujet. D'accord ? Alors là, nous reprenons ici Havanat Torah Tassoud. Vous êtes avec moi ? — Ok, oui, oui.

La compréhension de cette Torah, qui est la Torah de l'unité, — rappelez-vous que la notion de Sod veut dire unité — nous est donc difficile, et c'est pour ça qu'en réalité nous tombons et nous avons peur, parce que cette Torah peut nous induire dans un monde où, en réalité, on ne voit plus la différence entre le bien et le mal.

Étant donné que, dans un niveau supérieur, le bien et le mal se touchent et sont identiques. Alors que lorsqu'ils descendent dans ce monde, l'un prend un signe positif et l'autre prend un signe négatif. Mais dans l'absolu, dans la valeur absolue des choses, c'est la même puissance. Et c'est pour ça que cette Torah faisait peur à un certain moment dans la vie, dans l'histoire.

Du monde, et dans l'histoire du peuple juif précisément. Mais cette Torah est nécessaire maintenant, puisque nous revenons à l'essence. L'essence qui est, en réalité, le vécu de deux inverses. Je vous donne un exemple dans la Gueoula. On va voir un phénomène qui est dit par le prophète Isaïe: le loup et l'agneau vont vivre ensemble.

Comment est-il possible qu'un loup et qu'un agneau vivent ensemble ? Au-delà de cette beauté un petit peu paradisiaque, sympathique pour nous, il s'agit de mettre ensemble deux inverses, vous comprenez ? Et donc, cette prise de conscience que le prophète est en train de nous dire induit une étude beaucoup plus approfondie de la Torah.

Qui va pouvoir nous mettre face à ce phénomène où un loup et un agneau vont être ensemble, parce qu'en réalité ce sont deux visions du même et seul monde. C'est-à-dire que vous pouvez vivre et voir le monde comme l'aspect d'un loup, et simultanément voir le même monde avec son aspect agneau.

Donc, la compréhension de cette Torah, Mechayev et Berour Hamousa Gamekhounet Torah. Nous devons comprendre déjà quelle est la terminologie de la Torah. Pourquoi appelle-t-on la Torah Torah ? Qu'est-ce que ça veut dire ? On est né avec ça, on a l'impression que la Torah, c'est quelque chose qu'on connaît. Eh bien, ce n'est pas aussi simple que ça. Déjà, la définition du mot Torah: HaTorah Hi Yesod HaChaim.

La Torah, c'est l'essence, le fondement même de la vie. Nishmat Hayesh, c'est la neshama de toute l'existence. Derech Giloui Retsono. Et comment arrive-t-on à accéder à cette neshama ? En dévoilant la volonté de Celui qui est à la source même de tout ce monde dans lequel nous vivons. Donc la Torah, en fait, c'est une lumière.

C'est pour ça qu'en araméen on l'appelle Oraïta. Et donc c'est la lumière qui est l'ADN de toute la création. Ne tombez pas dans le piège dans …

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