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Techouva, corps sain et âme joyeuse selon le Rav Kook

Le Rav Kook compare la techouva à la digestion : elle rejette le mal et rend l'âme joyeuse.

47 min

Rav Yaakov Nahon

Ensuite : Techouva et Torah, deux exigences qui se complètent, 44 min

En bref

Le Rav Yaakov Nahon poursuit l'étude d'Orot HaTechouva du Rav Kook, en rappelant que la Torah doit porter un message à la mesure du peuple d'Israël, dont la maturité a grandi pendant la galout. Il explique que la techouva est une force vitale de l'être humain, comparable à la digestion pour le corps, qui permet de rejeter les fautes et leurs impressions négatives. Il montre enfin que la techouva précède la création du monde et qu'elle repose sur la liberté de l'homme.

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Début du cours, mis en texte automatiquement d'après l'enregistrement : des erreurs sont possibles, surtout sur les mots hébreux.

## Retour sur le chapitre Dalet

Bon, au dernier cours d'Orot HaTechouva, on avait quitté pratiquement le Perek Dalet, en traitant le sujet de la chutzpah. Pour ceux qui étaient là, vous vous en souvenez. Je crois que ce qui est important à retenir dans cette étude sur la fin du Perek Dalet, au paragraphe Youd, c'est que le Rav Kook insiste énormément sur quelque chose d'essentiel.

Qu'est-ce que c'est ? On ne peut pas laisser un Israël sans connaissance profonde du sens de la Torah. Le Rav Kook nous dit que déjà, en 2001, il sentait et savait qu'au retour de la galout, il y aurait un problème. Qu'au retour de la galout, chutzpah, qui veut dire l'effronterie, la grande vie... Le Rav Kook nous a expliqué

Que c'était parce que, dans ces deux mille ans, l'humanité a évolué. Am Israël s'est promené partout dans le monde, et, quelque part, il a acquis aussi une certaine maturité de compréhension, qui fait que, quand il va se retrouver face au monde de la Torah, à son retour, il n'est pas prêt à recevoir tous les messages. En particulier, si nous prétendons vraiment que la Torah est une Torah

Il faut que le message de la Torah soit à la hauteur de ces dimensions-là. En particulier, je reviens sur ce thème, c'est un thème essentiel qu'il faut bien comprendre: dans la mesure où le monde est à l'image de l'homme,

Dans ce sens que l'homme est un organisme. Un organisme, c'est un ensemble d'éléments qui ont chacun leur rôle, mais qui sont tous liés ensemble par une intention commune, vécue essentiellement au niveau de l'âme. C'est l'âme qui est finalement le centre de direction de cet être. Mais si nous prétendons

Que la Torah est un message qui vient du fond du monde, qui vient de l'âme du monde, il faut que ce message soit de l'ordre collectif d'un organisme. Ce n'est pas possible qu'il y ait une direction qui ne s'adresse qu'à quelque chose d'extérieur. Si c'est vraiment une Torah divine, cette Torah divine doit porter en elle-même un message de valeur collective, de valeur cosmique. Et si la Torah est présentée

Trop petite, sans cette ampleur, sans cette ouverture, il y a un problème pour l'accepter. Maintenant, ce qu'il faut savoir, c'est que, sans aucun doute, la Torah a des racines qui touchent en plein ces dimensions collectives, cosmiques, profondes, divines. Chaque mitsva de la Torah.

Pour ceux qui, par exemple, s'intéressent aux grands textes de la mystique juive, par exemple les textes du HaAri, il y a parmi les grands livres les huit livres qui ont été écrits par l'élève du HaAri, le Rav Haïm Vital, un livre qui s'appelle Shaar HaMitzvot. Dans Shaar HaMitzvot, il donne le sens profond de chacune des mitsvot. Mais c'est un sens qui va très, très, très haut, à des niveaux spirituels extrêmement élevés. Maintenant, ce n'est pas évident qu'on puisse présenter ça à tout le monde.

Le Rav dit: le travail de la fin des temps, c'est de puiser dans le fond de la tradition juive, dans le fond de la connaissance mystique juive, les véritables réponses au sens collectif et cosmique de toute la mitsva et de toutes les mitsvot, et de faire l'effort de les remonter et de les servir à son peuple.

C'est la conclusion du texte qu'il disait. Je vous lis la dernière phrase qu'il présente. Je vous invite à la page même de vos livres. Je lis une phrase qui fait six lignes, enfin, c'est une petite phrase courte par rapport à certaines phrases du Rav. Je lis doucement. Donc je me retrouve avant le paragraphe Youd Aleph, en finissant le paragraphe Youd, six lignes plus haut, le début de la ligne, c'est Anoraha. Point.

La suite commence: « Ve yannou moukhakhim ». Vous voyez ce texte ? Ça va ? « Ve yannou moukhakhim », c'est bien ? Alors, j'allais dire: « Ve yannou moukhakhim leish'tamesh batroufa ha'elyona, shei yosafa kohach ba kisharon ha ruchani, ad asher ha derech eich lievin u leshaer eich

La compréhension de tous les sujets, des pensées et des actes théoriques, avec le plus grand ordre, est la chose la plus compréhensible et la plus expérimentée, directement, selon les émotions de l'esprit, la plus profonde. Et alors, le pouvoir des vies spirituelles, en fait et en pensée, sera de nouveau présent dans le monde, et la techouva, la techouva générale, pourra donner ses fruits.

C'est un hébreu de grande qualité. Il faut traduire. Je sais que pour vous c'est encore un peu difficile. Traduisons. Ve'anu muhachim, nous sommes obligés, le'ishtamech betroufa elyona, d'utiliser un médicament de hauteur, à la hauteur, à savoir le fait de osafa, de rajouter de la force à nos aptitudes spirituelles. Tisharon, c'est l'aptitude. Ad,

Jusqu'au point où, derrière le chemin, pour comprendre les avin, ou les sha'er, qui est considéré, est à Kishour, le lien qu'il y a chez le col, de toutes les pensées et du monde des actes de la Torah. Donc, l'ensemble des mitsvot, dans leur contenu,

Aussi bien dans l'acte que dans le contenu spirituel qui les accompagne, au point où le lien entre le thème de la pensée et de l'acte de la Torah soit lié imaclal avec la dimension la plus générale, la plus collective, et lyon, supérieur, que ce lien soit davar, que ce soit quelque chose à mouvan, de compréhensible, de compris.

Il y a Mutsa, Bédére Yeshara, qui est proposé directement. Le Hatzia, s'il vous plaît. Mutsa, Bédére Yeshara, qui est proposé directement à Alpi, à Argashot, à Nefashot, à Shechichot. Au niveau des âmes, des Nefashot, courantes de mon peuple. Ça ne doit pas être une présentation qui ne concerne que l'élite. L'élite peut comprendre.

Mais la fin des temps, Yemot HaMachiah, le retour d'Israël sur sa terre après avoir fait ses deux mille ans de rencontres avec le monde entier, c'est pour être capable maintenant de donner une réponse qui soit à la hauteur de l'ensemble du monde. Elle existe déjà, mais le peuple a grandi. Ce qui, à l'époque, ne pouvait pas être pensé, et qui ne pouvait concerner qu'une certaine élite, maintenant il est question

De présenter ça au niveau collectif. Il y a une maturité collective qui a changé avec le temps. Ve'az, quand on arrivera à cela, az, alors, yachuv koha chayim au khanim, la force de la vie spirituelle reviendra, be'maassé ou be'déa, aussi bien dans l'acte que dans la pensée, et ça réapparaîtra dans le monde.

Techouva klalit, techouva générale, tachel, la tête, et piryah commencera à donner ses fruits. L'idée est simple: il faut permettre aux grands d'Israël d'apparaître, de faire leur travail. Et dans les textes du Rav Kook, une grande partie de textes qui ne sont pas toujours sortis, il y a cet appel aux grands d'Israël

De prendre très au sérieux leurs responsabilités par rapport à ce peuple, pour être capable d'apporter la Torah à son véritable niveau. Maintenant, on a déjà vu ensemble, à …

Cours d'Orot veKelim

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