Techouva et volonté : la noblesse de la volonté droite

Du Rav, on va voir tout de suite la cote, le titre qu'il donne. Je lis avec vous: Ere Aratzon, Amid Galé, Aliadeh HaTechouva. C'est-à-dire la valeur, peut-être la tsoura, la dimension de la volonté qui se révèle à travers la techouva. C'est-à-dire que…

Il est certain que quelqu'un qui fait techouva s'engage, il veut changer. Il y a une dimension de son être qui s'engage dans la vie, et certainement une dimension de la volonté qui apparaît et qui entre en vie. Le Rav va insister sur le fait que, s'il s'agit d'une authentique techouva, ce sont les dimensions les plus profondes de la volonté de l'être qui apparaissent.

On va voir un peu le texte. Je pense qu'il y a de bons lecteurs d'hébreu ici. Toi, par exemple, non ? Tu es un bon lecteur d'hébreu ? Ça va ? Alors, si tu veux, tu essaies de nous lire… Tu commences à lire le début du premier paragraphe de Pérekteth. On va s'arrêter un peu au milieu, mais tu commences tranquillement. Tu lis pas trop vite, pas trop vite, et très fort.

Merci. Encore. On va s'arrêter d'abord, tu continueras ensuite.

Le message de ce tout premier paragraphe tourne autour d'un mot, qui est le mot Atzilout. On va y arriver. Le mot Atzilout, de façon générale, est traduit dans le langage courant par « noblesse ». Et dans le monde spirituel, vous avez certainement entendu depuis des années qu'on parle de différents mondes spirituels tels que Atzilout, Briya, Yetzira, Assiya. Ce sont des mots que vous avez certainement entendus. Ces mots existent, en fait.

Dans la mystique juive, quand on parle de la façon dont la lumière divine évolue dans le monde, à partir de sa cachette, dans le fin fond de l'inconnu, ce qu'on appelle Ein Sof, à un moment donné la lumière apparaît. Elle entre dans ce monde: c'est la lumière divine qui vient et qui se déverse dans ce monde. C'est à nous de savoir la recevoir.

Dans les mondes mystiques, quand on parle de cette apparition de lumière, le niveau le plus proche de la source, c'est ce qu'on appelle Atzilout. Ensuite, la lumière s'engage dans la vie, elle se retrouve dans l'émotion, dans laquelle elle est plus ou moins cachée, vivante derrière des réalités.

La dimension de l'Atzilout, c'est la dimension dans laquelle la lumière est consciente. On est à un niveau de l'être, de certains moments de notre réalité, dans lequel on est proche de la lumière divine. Alors le Rav nous dit: l'être qui arrive à développer une personnalité autour de la bonne volonté, autour du meilleur faire, c'est quelqu'un qui est proche de la volonté divine, et cela le met à un niveau qui, au point de vue spirituel, mérite de s'appeler Atzilout.

La volonté de l'être, dans son engagement, tourne au départ autour d'une volonté de tranquilliser peut-être sa conscience, mais avec le temps elle débouche sur le fond du désir de l'homme, qui est de rencontrer son Créateur. Je reprends le texte, avec vous: le fait de fixer, d'installer notre pensée vers la techouva, et de porter en nous constamment cette ouverture vers l'éventualité, quand il le faut, de faire la techouva, quand il le faut.

Yassad al yesod ha-adam, le caractère de l'homme, al yesod de Atzilout, sur une base de ce dont je vous ai parlé avant, c'est-à-dire Atzilout. Je traduis Atzilout par « noblesse spirituelle ». Et en se faisant, en se vivant, ve-sofeg az tamid el toho rouachadim. Le mot sofeg, vous le connaissez: il y a un mot très proche, qui est le mot sfog en hébreu, qui veut dire l'éponge. Et sfog, c'est aspirer, recevoir. Quand il est à ce niveau-là, il aspire, il reçoit. Tamid, constamment. El toho, vers son être, vers son for intérieur. Rouar Adin.

Je m'arrête un tout petit peu.

Je vous l'ai déjà dit, mais je vous le redis encore: les textes du Rav Kook sont de grande prose. Parfois, dans Orot HaTechouva, pas tellement, heureusement, mais parfois ce sont de très, très longues phrases. Il est important de ne pas se laisser griser par une très belle prose. Il faut savoir que le Rav donne des messages très authentiques, qu'il faut essayer de bien comprendre et de bien capter. C'est tellement beau comme hébreu qu'on se laisse griser par l'envol du mot, mais il faut surtout, surtout, surtout comprendre le message.

Le Rav dit, et chacun de nous peut le comprendre, que nous ne sommes pas toujours à ce niveau-là, mais qu'il y a un niveau où l'on est arrivé à la volonté de faire les choses pour le mieux. Vraiment. On est conscient de sa responsabilité, conscient du fait que l'essentiel de notre vie, enfin, de notre mérite, dépend de notre liberté, et que je veux utiliser ma liberté pour le mieux. Ce n'est pas forcément, certainement, quelque chose de « à part » à vous, mais quelqu'un qui veut faire les choses pour le mieux parce qu'il veut être tranquille avec sa conscience: ça peut être ça. Je me dis: ça pourrait être ça.

Mais l'aboutissement de la techouva, on en a parlé, on en reparlera, n'est pas uniquement, comme on l'a dit, de tranquilliser sa conscience: c'est d'arriver à déboucher sur la rencontre avec le divin. C'est une dimension que l'on appelle, en général, devekout, le fait d'être lié, de recevoir, d'être lié à la spiritualité divine, qui, avec le temps, nous donne d'être profondément liés au monde. Parce que la spiritualité divine, c'est finalement l'âme du monde. En s'unissant à cette spiritualité, on s'unit à l'âme du monde. On se sent concerné par la vie. C'est ce qu'il dit.

Je reprends sur le texte: le fait de fixer la pensée de la techouva en nous en est la base. Le caractère de l'homme, son tempérament, a pour base l'Atzilout, sur la base de ce qu'on appelait l'Atzilout. En se faisant, il reçoit constamment vers lui un esprit adin, fin, qui le place sur une base rouhani, c'est-à-dire qui le situe au niveau de son existence dans le monde de l'esprit.

Il ne tourne pas autour de… On peut vivre au niveau simplement de la sensation, du plaisir, du tact, du sensuel; ça existe, c'est sûr. Mais là, c'est autre chose. C'est quelqu'un qui vit à un niveau spirituel. Et l'essentiel du monde spirituel, c'est la capacité d'être proche du divin. La techouva est la préoccupation constante de celui qui veut être en rapport avec Dieu.

Je vais vous dire quelque chose d'important. J'écoute beaucoup de cours moi-même. Pas encore au Hachem… Il y a des lieux où j'entends des cours et où l'on ne pose pas de questions. Il y a d'autres lieux où j'entends des cours, où je donne des cours, on parle beaucoup, on ouvre son cœur. Dans ce cours d'Orot HaTechouva, je crois qu'il est important, de ma part, de réussir à vous mettre à l'aise pour que vous posiez des questions, si l'on ne comprend pas. Et je crois qu'il est important pour chacun de nous de donner à l'autre, qui …

…