Techouva individuelle et techouva collective chez le Rav Kook

Et je voudrais aborder maintenant ce chapitre 4, qui présente une position essentielle du Rav Kook. On se trouve à la page Lamed Hey, vous le voyez. On va lire ensemble le titre et le traduire.

Bahoulam ou Knesset Israël. Pour rendage de sèche, on n'a pas encore abordé ce chapitre. Tu t'en souviens un peu, Elie ? On a touché un peu ça ? Je crois que non. Comment le titre ?

Ce qui est intéressant dans ce titre, et il annonce déjà un peu ce dont on veut parler, c'est la rencontre entre deux dimensions qui sont vécues aussi intensément l'une que l'autre: la dimension individuelle et la dimension collective.

Et quand le Rav Kook parle de la dimension collective, ce n'est pas uniquement la direction collective au niveau du collectif d'Israël. C'est une dimension collective qui est de l'ordre du monde entier. Elle atteint la dimension de toute la cosmologie, quelque part aussi. Enfin, c'est certain que, dans les étapes du collectif, une étape essentielle, c'est certainement le collectif d'Israël, dans notre relation à ce collectif.

Alors, je traduis.

Techouva prat'it ve-yehidit. Une techouva particulière, disons individuelle, d'une part. C'est l'aventure de l'individu dans sa dynamique de techouva. Et à côté de ça, quelque chose qui est moins entre les mains de ce qu'on a l'habitude de connaître comme la liberté, le choix humain.

Mais quelque chose qui s'impose au collectif. Au niveau du collectif, la main de Dieu qui dirige et s'impose plus qu'au niveau, apparemment, des individus, dans lequel, quelque part, la place de la liberté, du libre arbitre, est plus forte. Au niveau d'un collectif, ça dépasse un peu le collectif: c'est déjà la main de la Providence qui joue plus fort. Ma sortie d'Égypte, c'est quelque chose qui se passe.

Il se peut que certains individus n'y participent pas, d'autres oui, mais finalement elle se fait. Elle se fait parce que la Providence, la décision d'en haut, est que ça va se faire, et ça se passe. Au niveau de l'individu, on a plus l'habitude de dire qu'il y a une place pour le choix libre de l'homme, qui peut ou peut ne pas participer à la proposition divine.

Qu'est-ce qu'on attend des textes, par exemple, de Yerov'am ben Nevat, un des rois d'Israël, à qui HaKadosh Baroukh Hou propose: fais techouva, et on va se promener ensemble dans le paradis, toi, David, et moi. Et il refuse, mais enfin, on lui propose. Il peut faire techouva, et c'est Hachem qui lui propose. Mais au niveau de la techouva klalit, de ces grands mouvements dans lesquels le collectif, le mondial, évolue, c'est quelque chose qui est dirigé par en haut

et qui suit son chemin. Certains y participent plus ou moins, mais c'est quelque chose qui continue, qui se fait. C'est un peu comme un banc de poissons qui suivrait un courant très fort. Il se peut que certains individus, parmi ce banc de poissons, ne participent pas au mouvement général du courant. Mais de façon générale, le banc va dans une certaine direction, et ça va dans ce sens-là.

En tout cas, le Rav nous parle de techouva prat'it yehidit et de techouva klalit, une techouva collective.

Maintenant, à quel niveau se passe le collectif ? Le Rav nous dit: tsibouri (collectif), du monde entier, dans le monde entier. Et le Rav dit que, quand même, au niveau du collectif, il y a deux zones à toucher dans leur généralité, ou bien ba-olam, de façon très générale.

Ou be-knesset Israël, à l'intérieur de l'Assemblée d'Israël, qui est un collectif très grand, mais qui est un collectif avec ses caractères.

Maintenant, je saute un peu sur le premier paragraphe de ce chapitre, enfin, je n'y saute pas complètement. Le Rav, dans ce paragraphe, décrit une vision mystique dans laquelle il voit les forces de la techouva, des forces spirituelles de la techouva qui agissent dans le monde, un peu comme des flammes d'un grand soleil, qui montent, qui descendent, qui agissent dans tous les sens. Mais ce sont des puissances. C'est le message d'un regard mystique du Rav, dans lequel il dit: il y a des forces qui animent le monde entier, ce sont des forces de techouva, elles sont pleines d'énergie, pas moins.

Dans leur comparaison, ce sont ces énormes flammes que l'on peut voir sur la périphérie du soleil, on les voit au moment des éclipses. C'est une grande force.

Et le Rav, plus loin, je vous cite un texte à peu près au niveau de la septième ligne de ce paragraphe. Je le dis avec vous:

Ha-neshama yehidit ve-ha-tsibourit, ha-olamit, ve-olmei olamim, ke-lviyan noraa tsoeket be-chevlaya le-tikoun gamour, la-metsiyouta ha-idealit, ve-anou chashim et ha-machovim, ve-em memarkim otanu, ke-melech zé shemamtik et ha-basar.

Je traduis: l'âme, aussi bien des individus que l'âme collective. Et le Rav, vous verrez dans les écrits du Rav Kook, c'est un thème qui revient très fort et très profond, ce thème de l'âme collective.

L'Assemblée d'Israël est portée par une puissance spirituelle que le Rav désigne sous le nom d'une âme collective, qui est quelque part un siège du divin dans l'histoire humaine. C'est là que HaKadosh Baroukh Hou siège pour diriger un peu l'histoire de l'humanité. Mais une neshama yehidit ve-atsibourit, donc une âme de l'individu et du collectif, et ça va encore plus loin.

Olamit, du monde. Ve-olmei olamim, du monde des mondes. Ça atteint les dimensions cosmiques. Le Rav Kook nous dit que l'intention divine d'améliorer s'étend partout. Là où il y a une existence, là où il y a une matière, il y a une vie, même au niveau de la matière la plus matérielle qui soit. Il y a aussi une dimension de techouva que nous appelons, par exemple de nos jours, une expansion du monde, des choses de ce genre-là. On peut trouver une réponse à tous ces regards.

Alors le Rav nous dit tout ça: ke-lviyan noraa, comme une lionne immense, terrible, tsoeket be-chevlaya, crie dans ses douleurs d'enfantement. Les chevlim, ken chevlé leda, on parle de ce nom de chevlé leda, ce sont les douleurs de l'enfantement. Alors, toutes ces réalités, cette âme, cette âme du monde, crie comme une lionne terrible, énorme, qui, dans ses douleurs d'enfantement, veut le tikoun gamour, la correction totale, qui est un idéal, la-metsiyouta ha-idealit, la réalité idéale.

Ve-anou: le Rav nous dit ve-anou chashim et ha-machovim. Et nous sentons ces souffrances.

Ce texte est écrit à peu près à l'entre-deux-guerres, entre la Première et la Seconde Guerre mondiale. Je pense que ça correspond quand même à une époque aussi. Ce n'est pas quelque chose qui est forcément fixé à telle ou telle époque de l'histoire, ce qui est dit ici. Mais à l'époque où le Rav Kook parle, c'est certain que ça décrit aussi une époque.

L'entre-deux-guerres est une époque très spéciale, entre la Première Guerre mondiale et la Seconde Guerre mondiale. Il faut être conscient que l'histoire humaine a différents aspects, différentes époques, et que la vie spirituelle l'accompagne avec un parallélisme dans sa zone spirituelle. Par exemple, nous savons que les grands mouvements communautaires humains, tels …

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