Le Shem Tov selon Rambam, Rachi et Rabbénou Yona

Écoutez, je vais revenir sur Youdbet très vite, pour insister par-ci par-là sur quelques points. Vous voyez Youdbet ? On va le relire en vitesse, depuis le début. Je commence depuis le début, mais j'avance vite. On va demander à Alon de se lancer sur la Michna Youdbet depuis le début. Si Père écrivait une Michna Youdbet, ça dépend des éditions, mais enfin, tu vas trouver. « Rabbi Elazar ben Shammoua omer. » C'est ça, Alon ?

Tu lèves la voix, très fort. Yalla, continue. Voilà. Encore, continue.

J'essaie en deux mots. Le début de la Michna: « Mamash, Atralash et Lahani menaçaient la saintésée en franc-breu ou en breu-franc. Mirez. » C'est-à-dire… Ce qu'il dit d'abord, si vous ne comprenez pas, peut-être que vous comprenez l'hébreu maintenant, presque tous, on verra. S'il y a ici et là une phrase, arrêtez-moi, mais il peut y avoir beaucoup d'hébreu. La première étape parle beaucoup de la relation pendant l'étude, entre le Rav et le Talmud, entre les amis, etc. Comme si la fin…

Il y a beaucoup de choses qui se passent, mais on va voir les étapes.

— Il faudrait que ton élève soit comme toi. Donne l'importance à ton élève, pour qu'il soit sous toi, comme toi, pas moins que toi.

— Un bébé comme toi. Un bébé comme toi.

— Non. Donne l'importance à ton ami comme à ton grand-père.

Comme un rabbin, c'est comme si c'était quelqu'un qui vous enseignait. Voyons, la grande importance de l'étude de la Chavrouta, c'est que vous devez savoir écouter et ouvrir les yeux pour écouter ce qu'il dit, parce que l'une des choses les plus difficiles, c'est d'écouter. Notre ticoul, le principal, c'était le Rav… Rav Gadol, Rav Nachmani: Chou'kol kakh, kol kakh limdou otanou, la'lot shel limoud, al ha-chivout shel ha-chmia. Az kan, be-nogea le-chaber, ou chaber shelcha, téda lecha, ou me'od me'od me'od chachouv lelecha, ve-a-chmia shelo, tseikha liyot kamo chmia chel talmid, moul rabo. Ata tseikh lekshiv le-ma shou omer lecha, oua, kiilo zeh harav shelcha.

Tachnissou ètseh bénèkhem, ou béneno, kshènilmad v'chavout.

C'est trop, c'est trop. Dans notre génération, en tout cas dans le monde dans lequel nous vivons, cette distance entre l'élève et le maître, qui pourrait être le résultat de ce qui est dit ici, est un peu problématique.

Ça me gêne. En tant que maître, je le suis quelquefois officiellement, je suis celui qui enseigne ici, mais enfin, j'en apprends plus que vous. Mais c'est difficile d'être vécu de la part du maître. Moi, je veux bien qu'on me regarde comme si vous étiez mes fils, ça je veux bien. Mais pas Mourach Haman, c'est caché. Pourquoi tu le dis ? C'est dit.

— Non, l'élève doit écouter son maître comme si c'était le sien.

— Oui, mais finalement, le maître doit sentir qu'on se rapporte à lui comme s'il était le sien. Très difficile. C'est très difficile.

— Non, d'accord. C'est plus facile de la part du maître ?

C'est insupportable. Non, mais la seule chose qui est valable dans cette histoire-là, c'est la responsabilité. À ce niveau-là, oui. C'est-à-dire que le maître doit comprendre que finalement…

Il faut faire très très attention à ce qu'il dit, parce qu'il a une responsabilité qui provient du fait qu'il se peut que, parmi les élèves, il soit regardé comme quelqu'un d'extrêmement important, comme si c'était le ciel qui parlait. Mais le Rav, il a une obligation d'écouter aussi l'élève, ou pas ? Ça, je crois que c'est beaucoup plus facile à trouver que…

Mais le Rav, il a beaucoup de connaissances, donc euh…

C'est vrai, c'est vrai. Mais c'est un peu difficile de se prendre pour le ciel, quand même. Surtout quand tu as dit que ta relation à ton élève doit être comme si c'était à toi, et pas une relation de ciel à sujet. Alors c'est… C'est vrai. Je crois que Mâché Koré, Mâché Koré, Shalom Aleichem. Mâché Koré, le Da'atikam, le Mâché Nehem Harkam, c'est-à-dire, il s'occupe beaucoup du Mâché à Mishnah Omeret.

C'est de vivre ce que dit la Michna. Voyons, tu es un Rav, comment vas-tu regarder ton élève ? Ton honneur est comme ton honneur en soi, du côté de ton honneur. Mais du côté de l'autre, quand cette Michna parle à ton élève et parle de comment tu dois t'intéresser à ton Rav, tu t'intéresses à ton Rav avec beaucoup, beaucoup, beaucoup d'importance.

C'est comme si c'était le ciel. Mais je pense que du côté du Rav, le début est beaucoup plus humain, c'est ce que j'ai fait. Être considéré comme le ciel, c'est drôlement difficile. C'est insupportable. Mais te dire que ton élève, c'est comme toi, ça c'est beaucoup plus supportable. D'accord ? Tu comprends ce que je dis ?

— Non, c'est d'accord, comme vous le dites, comme d'habitude. Si tu fais ping-pong, ping-pong, ping-pong, au final tu le dis aussi, c'est vrai. Mais la Michna, c'est comme si elle existait ici.

Que l'importance que tu donnes à ton élève soit comme l'importance que tu te donnes à toi-même. Attends, attends, on va revenir là-dessus une seconde. Mais, autre chose. Bon. Le second: Hachlav hacheni, ve-zahir be-Talmud, shé-ché gagat Talmud, ol azadoun. Il faut faire très très attention à ce qui est dit ici, parce que le limoud, finalement, c'est la source du comportement.

Parce que ta émouna, finalement, c'est aussi une émouna de la halakha. Tu vas en tirer un comportement. Et quand tu fais ce que tu fais de plein cœur, parce que tu penses que c'est ça, tu le fais de tout ton cœur. Et si c'est une erreur, tu fais une erreur de tout ton cœur, et c'est dangereux. C'est presque comme si tu le faisais, en fait, par erreur, mais tu le fais avec une telle impétuosité parce que tu es sûr de toi après ta émouna.

Yaani. Et finalement, c'est considéré comme une grosse faute. Comme si c'était de la musique. En réalité, tu le fais par erreur, celui qui se trompe. Jgagat Talmud. C'est quoi, Jgagat Talmud ? Le mot chogeg, c'est une erreur involontaire. C'est certainement pas une rébellion, ce n'est pas un péché. La jgagat, c'est une erreur. Jgagat Talmud, c'est une erreur d'étude. Mais cette erreur d'étude se traduit par une erreur de halakha.

Finalement, ça se traduit par une erreur de comportement. Et tu vas le faire de tout ton cœur parce que tu es sûr que c'est ça. Et khavivi, attention. Fais bien, bien attention avant de décider que c'est ça, la halakha, parce qu'il faut être sûr. Sinon, tu vas te lancer, la tête pleine, dans une certaine direction qui est problématique, c'est dangereux. C'est comme …

Comme si tu faisais la faute en pleine conscience que ce n'est pas ce qu'il faut. Une erreur. Mais une erreur au niveau de la pensée se traduit finalement par un comportement que tu fais de tout ton cœur, et tu en arrives à faire des choses mal faites, qui sont dangereuses.

…