Kabbale, Talmud et la figure du prophète Moshé

Donc on reprend un tout petit peu. Ils arrivent, enfin, on reprend. On relit Béréchit, je te lis ça. Yessodé Adat, Leda, ça va. On reprend. C'est Hilchot Yessodé HaTorah, dans le texte, là-bas. Sur Béréchit, je te rappelle, c'est la page là, mais Dalet. Très bien. Donc le sujet en lui-même est vraiment un sujet qui est très important pour nous, dans la mesure où tout ce que nous vivons actuellement, on le fonde sur le fait qu'on a une émouna, disons totale, dans le monde de la Torah. La Torah est arrivée chez nous à travers un homme qui était un prophète, c'est-à-dire Moshé. Et il est important de savoir, finalement, d'essayer de toucher un peu ce qui se passe là-bas.

Je reprends un tout petit peu en vitesse ce qu'on a vu la dernière fois. En hébreu, je pense que c'est… On va le traduire très vite, on ne va pas rester cinq minutes sur cinq.

Il est important de voir comment le Rambam l'évoque, sur le fait que le Navi n'est pas n'importe qui. Il parle du fait que le Navi est quelqu'un, un homme de grande qualité, selon les critères classiques d'un grand Talmid Hacham. Un Talmid Hacham a tout ce que cela veut dire: ouverture d'esprit, intelligence, et maîtrise de son monde intérieur. Et cela, c'est tout à fait indépendamment du fait qu'il va être un Navi. Mais avant, d'abord, ça.

Donc cet homme est un homme très grand, qui, en plus, a décidé de diriger son intention, son attention, son cœur, son esprit, non pas sur l'éphémère de ce monde, mais sur une direction très précise. Il sait ce qu'il va chercher. C'est la page de la Méddalet, dans Hilchot Yessodé HaTorah, un peu plus loin.

Donc cet homme, qui est un homme de qualité en termes de Hachem, décide en plus de quitter un peu ces dimensions vaines, si tu veux. Il est à la recherche d'un contact avec le monde spirituel. C'est un peu ce qu'on appelle de nos jours, disons, des Mekoubalim: des gens qui sont à la recherche d'un contact spirituel.

À toucher à quel niveau ? Il y a la divinité, de certaines façons. Il y a un moment où la divinité est absolument inaccessible. Il y a un moment donné, un point où l'on commence à toucher ces dimensions-là. C'est cette zone-là qui est décrite dans le monde de la Kabbale, par exemple, les sefirot et tout ça. C'est un monde dans lequel on se retrouve devant des structures spirituelles très fortes, avec, pour celui qui a le mérite, une rencontre avec des puissances spirituelles qui sont grandes. Ce sont des rencontres, des forces spirituelles qui touchent.

Alors, il s'agit de cet homme-là. Oler, je prends ça à la seconde ligne de notre texte. Shalom, Baroukh HaBa. Tu t'appelles Khayim ? — Gabriel. — Gabriel ? Très bien. J'en ai un qui s'appelle Khayim. Khouven, il doit venir, enfin. Alors, il s'agit d'un homme, donc, Talmid Hacham, capable. Je prends au haut de la page, l'Amed Hey.

Et où Mit Kadesh Ve Oler ? Où Mit Kadesh Ve Oler ? Où Porech Midrach Kekla Laham ? Oulchi Memar Shaché Azman ? Alors, autour de ce thème de Mit Kadesh Ve Oler, dans ce thème de la Kedoucha, on insiste beaucoup sur le fait que celui qui rentre dans cette aventure, qui est l'aventure de la Kedoucha, a en général deux choses chez lui. L'une, c'est qu'il est là, il est à la recherche d'une rencontre authentique avec une spiritualité divine.

Et d'autre part, il est prêt à payer cela par une discipline intérieure, en particulier le fait qu'il quitte toute une zone de la vie qui est Yetzarim, la vanité. Il quitte cela, donc. Ou Mitkadesh, Veoler, Ve-Poresh.

Midarkeh klalaham aolchim b'makhshaké hazman. Poresh, donc, c'est clair. Midarkeh klalaham, disons, de la plèbe, aolchim b'makhshaké hazman, qui vont dans les ténèbres du temps, se laissent prendre par ce monde. Et cet homme, olerh, ou mezarez atzmo, se contraint lui-même.

Il enseigne à son esprit qu'il n'a pas de pensée.

Premièrement, Mezaré Zatzmon. Il se prend en main. Il s'agit d'une prise en main, et il travaille sur le mot. Melamed Nefcho, Shelot Yelo Makhshava Klal, Behad Midvarim Betelim. Donc c'est quelqu'un qui fait aussi un tri dans sa pensée et s'éloigne de… Le Rav appelle le Rambam Belsa. Advarim Betelim. Le mot batel…

C'est une vanité, une chose qui, finalement, ne dure pas, qui n'est pas liée à une dimension de l'éternité spirituelle. Le commentaire, qui est très bon, en bas, dit, pour Tarboulot… si tu veux lire ça en Bulgarie, tu peux essayer, Dalet. Lève ta voix, même si ce n'est pas facile à lire, mais lève la voix.

Des acquisitions qui sont finalement médoumines, c'est-à-dire, comment dit-on, médoumines ? Imaginez.

Et qui font passer de leur Da'at, c'est-à-dire de leur bon sens. C'est un peu ça. Comment ? Les bêtises de ce monde ? L'excitation des plaisirs, par exemple. Le manger. Passer sa vie à faire des tiyoulim, des choses comme ça. Il y a une limite. C'est ce qu'on appelle la sotrayim, c'est faire de la vie… mais pour le plaisir. Ce que tu vois à partir de onze heures du soir, tu as une idée de ce que c'est.

C'est quelqu'un qui a fait son chemin, maintenant. Et là, cet homme sérieux, capable, Da'atoh nouya tamid lemal. Donc il s'est écarté des vanités, et sa pensée est dirigée vers le haut. Quand on parle de haut, ce n'est pas forcément le haut physique: c'est le haut spirituel. Quand on pense qu'Hachem est dans les cieux, c'est une idée que…

En haut, ce n'est pas forcément en haut, ça. C'est ici, en profondeur. Et maintenant il dit quelque chose qu'on va essayer un tout petit peu de comprendre. Kshoura Taha Takise. Rond, c'est ce qu'il dit ? Comment va-t-on traduire ça ? Kshoura Taha Takise. Lier, Taha Takise. On a essayé, on a voulu traduire, qu'est-ce qu'il y a ensemble ? On a traduit ça ensemble ? Par ? Trône céleste ? Et qu'est-ce que c'est que ça ?

Il dit, en bas, il dit ce que c'est, Akavod, mais si tu cherches à voir de quoi il s'agit, c'est toute la structure spirituelle que l'on peut, quelque part, atteindre, qui concerne la façon dont HaKadosh Baroukh Hou, qui est tout spirituel, siège cependant dans ce monde. La clé de ce genre de choses, c'est ce qu'on appelle en Kabbale al-esfirout. C'est le fait qu'il y a des relations de contact dans lesquelles la lumière divine

s'établit à travers des Kelim… des… des… Comment a-t-on traduit Kelim ? Hein ? Non, on a trouvé mieux que ça: des récipients, comme disons. Des récipients qui sont des vitalités dans ce monde. Et des animaux. Dans la terminologie de la Kabbale, par exemple, ce sont des notions qui ont aussi un sens dans notre monde. Comme, par exemple, Hessed. Hessed, c'est quoi ?

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