Anan HaTorah et Anan HaGueoula : le nuage qui voile la lumière

Le sujet de l'article s'appelle Anan HaTorah et Anan HaGueoula, ce qui veut dire le nuage de la Torah et le nuage de la rédemption. Dans la lecture de Chavouot, dans la Torah, on lit le passage suivant:

Ichma'am b'daberim imach v'gam bekha yaminu l'ronam. Ce qui veut dire: Dieu dit à Moshé, voilà que je viens vers toi, caché dans un nuage, pour que le peuple écoute quand je parle avec toi. Et comme ça, ils auront confiance en toi, ils croiront en toi. Cela laisse supposer que jusqu'à présent, le peuple d'Israël avait un doute: Moshé est-il véritablement l'envoyé de Dieu ? Dieu dit donc: je vais faire une démonstration devant tout le monde. Tout le monde me verra parler avec toi, et ainsi ils croiront en toi.

Le seul ik dans le verset, j'espère que vous l'avez remarqué: qu'est-ce qui est écrit ? Béav et Anan. Que veut dire Béav Anan ? Dans le nuage. Je me cache dans un nuage. Si Dieu veut que le peuple le voie parler avec Moshé, pourquoi se cache-t-il derrière un nuage ? Quand tu veux dévoiler quelque chose, tu enlèves tout ce qui risquerait d'empêcher ce dévoilement. Vous comprenez la question ? Tout est une métaphore, parce qu'on ne peut pas parler de Dieu autrement. Donc je me dévoile en me cachant derrière un nuage, pour que tout le monde puisse percevoir que je me dévoile à toi. C'est un petit peu paradoxal, d'accord ? C'est ce que le Rav va expliquer.

Regardez: Kol ha-orot she-be-olam. Toutes les lumières, tous les éclaircissements qui sont dans le monde. Vous avez trouvé le texte ? Dans la colonne de gauche, de droite, en haut. Que veut dire: Kol ha-orot she-be-olam, dans tous les éclaircissements qui sont dans le monde, bécha chalourot simchi ifalout pehoudatam: quand on veut que ces éclaircissements soient effectifs. Les agiyam hachakim éclairent l'obscurité. Tout notre objectif doit être de faire tout ce qu'il faut pour enlever tout ce qui cache la lumière. Si tu veux que la lumière soit la plus intense possible, tu t'efforces d'enlever tout ce qui pourrait la cacher.

Donc, relativement à ce qu'on arrive à dévoiler, la lumière, c'est-à-dire en enlevant tous les caches de la lumière, c'est comme ça qu'on peut écarter l'obscurité. Ce principe est aussi vrai pour la lumière physique que pour la lumière intellectuelle, spirituelle.

Si on veut éclairer au maximum, ce qu'il nous reste à faire, c'est d'enlever tout ce qui pourrait cacher cette lumière. Yotse min haklal: il y a quelque chose qui sort de l'ordinaire. Raka ora el yoni, la lumière suprême, la lumière de Dieu. Ora she-mishama vayaron lam, la lumière de Celui qui a dit et le monde fut. She-ofa'ato v'gilouya v'nam ba'im ale dechasi fatahor. Et c'est ça le paradoxe: le dévoilement de Dieu ne peut pas arriver en enlevant les caches, mais précisément en cachant un peu la lumière pour qu'elle soit accessible. C'est justement ce qu'il va expliquer.

Si tu veux observer le soleil, tu n'as pas le choix: il faut mettre des lunettes de soleil. Tu vois le soleil, et après tu te caches les yeux. C'est parce que la lumière est trop intense. Pour pouvoir l'apercevoir et qu'elle soit bénéfique pour moi, je suis obligé de mettre un cache. D'accord ?

Ki-shnei sibot shol bo-olam she-goremot ha-emashakhim: il y a deux causes dans ce monde qui entraînent l'obscurité. Sibah ahat mitsad ha-koah mazir: la première cause, c'est parfois que l'intensité de la lumière est trop faible; c'est la raison pour laquelle il y a de l'obscurité. Sibah sheniyah mitsad ha-mekabel ha-or: la deuxième cause est subjective, elle concerne celui qui reçoit la lumière.

De manière générale, la plupart des cas où il y a de l'obscurité, c'est parce que la source de lumière a une intensité faible, ou bien parce qu'on cache la lumière, ce qui en affaiblit l'intensité. Donc, de manière générale, quand tu veux augmenter l'intensité, il faut enlever tout cache-lumière.

Toutes les obscurités que l'on rencontre dans la civilisation humaine, d'où qu'elles découlent, viennent du fait que l'homme a du mal à regarder la lumière puissante, divine en face. C'est la raison pour laquelle l'humanité, aujourd'hui, qui est assez obstruée, fuit Dieu comme une chauve-souris fuit la lumière. Vous savez que les chauves-souris ne sortent de leurs trous que la nuit; elles ne supportent pas la lumière du soleil. L'humanité entière a trop peur du message divin, donc elle s'en écarte. Elle est effrayée par une intensité trop grande, un niveau trop haut de la morale divine.

Et donc, si on veut changer la situation, et faire en sorte que l'humanité rencontre la lumière divine et s'élève vers elle, qu'est-ce qu'il nous reste à faire ? Affaiblir. Cacher un peu les lumières divines, pour qu'elles ne soient pas trop effrayantes et qu'elles soient perceptibles par les hommes. Midazo anamiratva saga, bhakara vyediha. Donc ce qui est vrai pour la perception intellectuelle, némeret gamken veofata idvedor ucchelakoua hachapouela mifanim, est aussi vrai pour tous les dévoilements divins, dans toutes ses actions dans ce monde.

Ça, c'est du point de vue physique. Maintenant, on parle du point de vue intellectuel, spirituel. Un message trop grand: si tu ne sais pas comment te mesurer à lui, tu t'enfuis. Donc je suis obligé d'amoindrir l'intensité du message pour qu'il soit à la hauteur de ta capacité de perception.

Donc tout dévoilement divin a besoin d'un cache, pour que les yeux humains puissent profiter de cette splendeur. Parce que si tu regardes le soleil de face, non seulement tu ne vas rien y voir, mais tu vas être aveuglé. Ensuite tu rentres dans la pièce, tu ne vois toujours rien, tu vois encore moins. Les choses que tu pouvais percevoir avant, tu ne peux plus les percevoir. Donc non seulement cela ne t'a pas aidé en rien, mais cela a aussi diminué ta capacité de perception, même des choses les plus banales, les plus accessibles.

Un des dévoilements essentiels de Dieu est ce qu'on appelle la lumière messianique. De quoi s'agit-il ? On a toujours entendu parler du concept du Messie, de Machiah. Mais il y a quelque chose d'autre, qui s'appelle la lumière messianique. C'est quoi, la lumière messianique ?

Ce n'est pas subjectif, c'est une existence objective absolue. La compréhension, elle, est subjective: moi, comme moi, je comprends. C'est le dynamisme divin, constant, qui fait avancer l'histoire dans le bon sens. J'explique. Il est écrit, au début de la Création: Vayomer Elokim yehi or vayehi or. Dieu a dit que la lumière soit, et la lumière fut. D'accord ? Il y a une redondance. On n'écrit jamais de cette manière: si tu écris comme ça, tu reçois zéro. Il faut dire: il en fut ainsi. On ne répète pas deux fois le même terme: que la lumière soit, et que la lumière fût.

Donc les Sages, avec leur œil perçant, se sont bien rendu compte qu'il y a une formulation assez lourde. Il aurait …

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