Le tsadik gamour et la lutte contre le mal selon Rabbi Nahman

Donc, nous allons continuer ce que nous avons commencé. Nous allons poursuivre l'étude du Likouté Moharan, et nous en sommes arrivés au milieu de la Torah qui s'appelle Ra'iti Menorat Zahav, c'est le chapitre Chret. Il y est question, je le rappelle très rapidement, d'abord des soupirs. Grâce aux soupirs, on amène un surplus de souffle, un rouach. Ce surplus de souffle nous relie au tsadik auquel on est lié. Le tsadik lui-même est conscient, de manière diffuse, des soupirs de ceux qui sont liés à lui. Ces soupirs permettent finalement de dominer les… c'est comme ça que l'on peut se rattacher à la Torah, la Torah se trouvant chez le tsadik, et c'est comme ça que l'on peut réussir ses entreprises.

Le problème, c'est que les Réchaïm aussi réussissent, car ils ont également leur propre rav, ce qu'on appelle le Rav d'Eklipa, c'est-à-dire le rav qui est du côté de l'écorce, des forces du mal qui sont comparées à des écorces de fruits. Pour pouvoir les vaincre, cette écorce, ce Rav d'Eklipa, qui est comparé à Essav, qui est comparé à la couleur rouge (on le verra par la suite), il faut pour cela être un tsadik gamour. Si on n'est pas vraiment un tsadik gamour, il ne faut pas s'attaquer aux Réchaïm.

C'est quoi, le tsadik gamour ? C'est celui qui s'est totalement détaché des quatre mauvaises midot, qui sont liées aux quatre éléments: terre, eau, air et feu. Ce sont quatre défauts de la personnalité, quatre mauvais caractères, qui à l'origine découlent des quatre lettres du Nom de Dieu, Yud Ké Vav Ké, mais quand elles descendent dans notre monde, elles entrent en décadence, et cette décadence fait que cela devient le mal. Si le tsadik est un tsadik gamour, c'est-à-dire qu'il n'a aucune appartenance à ces quatre défauts, alors il peut s'attaquer aux Réchaïm. Sinon, il ne le peut pas, parce qu'il est influencé dans sa lutte contre les Réchaïm par le mal qui est déjà en lui. Même si ce mal n'a pas été mis en application, le tsadik ne fait pas le mal, mais il peut avoir une tendance au mal, il risque de le faire, donc il vaut mieux qu'il ne s'attaque pas aux Réchaïm.

Voilà, c'est là que nous en sommes arrivés, au milieu du paragraphe E. Je rappelle, un peu plus bas, Vézeou Sheamrou Raboteinou, Zichonam Nivracha. C'est pour cela que nos sages ont posé la question: Véha Ketiv Altit Har Bamireim, n'est-il pas dit qu'il ne faut pas… Ceux qui disent qu'il ne faut pas s'attaquer à ceux qui font le mal, ce sont ceux qui se sentent concernés. C'est-à-dire qu'ils disent qu'il ne faut pas s'attaquer au mal parce qu'ils savent très bien qu'il y a du mal en eux, donc ils seraient attaqués eux-mêmes. Puis le commentaire de Rachi: Ayare me'averot shebeyado, celui qui a peur des transgressions qui sont dans sa main.

Alors là, nous avons ici une interprétation de Rabbi Nahman. Que veut dire shebeyado ? Qui sont dans ses mains. Le mot beyado en hébreu signifie également dans sa capacité. Par exemple, comme dit le Premier ministre quand il présente sa capacité de former un gouvernement, il dit Ala beyadi, cela est dans ma capacité. Yad signifie donc être capable. Que veut dire Ayare me'averot shebeyado ? Shebeyado daïka, il faut justement préciser beyado. C'est ce que nous avons dit: Ki be'emet elochou ma'verak, en vérité il n'a aucun péché.

Rakshou yare adayin me'averot, mais il a peur des transgressions, shebeyado ve'koho la'asot, qu'il est capable de faire. C'est-à-dire qu'il se dit qu'il va éventuellement être amené à commettre des averot, ki hara adayin behohar, parce que chez lui le mal est encore en puissance. Ki lo zahra adayin liprinat, parce qu'il n'est pas encore arrivé au niveau du tsadik qui ne connaît aucun mal. Lo yioune la tzadik kol aven, il n'est pas encore sûr qu'il ne lui arrivera pas de trébucher dans une transgression.

C'est pour cela qu'il n'a pas le droit de s'attaquer aux Réchaïm, comme nous l'avons dit plus haut. C'est la distinction qu'établit Rabbi Nahman entre le tsadik gamour et le tsadik shenogamour. Le tsadik qui est totalement détaché du mal… D'ailleurs, cela explique pourquoi on voit chez les tsadikim, on le voit aujourd'hui aussi, qu'il y en a qui préfèrent ne pas confronter les forces du mal et se retirer derrière une forteresse, tandis que d'autres, au contraire, se disent: eh bien, prenons le taureau par les cornes et attaquons-nous au mal.

C'est pour cela qu'il est dit: Taharish kebala rasha tsadik mimenou, tu te tais lorsque le méchant engloutit quelqu'un qui est plus juste que lui. Veamrou raboteinou, et nos sages l'ont compris. Zirona n'y vaura. Tsadik mimenou bolea, c'est-à-dire que si le tsadik est seulement plus tsadik que lui, il peut l'engloutir. Si c'est un tsadik absolu, le méchant ne peut pas l'engloutir. Que veut dire véritablement « l'engloutir » ? Kihou bolea otomamash, barichat arouach shelo shiyougadol bevesharto: il peut véritablement l'engloutir par la longueur de souffle.

— Oui, qu'est-ce qu'il y a ?

— Un humain peut vraiment être tsadik gamour ?

— Oui, on peut tout à fait être tsadik gamour, c'est-à-dire en en avoir fini avec son yétser hara. C'est tout à fait possible. C'est le cas de certains tsadikim, comme par exemple le roi David, qui disait: Libi ḥalal bi kirbi, « mon cœur est vide en moi ». Il est vide de son yétser hara. C'est tout à fait possible. Il faut être optimiste. Souvent on entend des discours de moussar qui nous disent que le yétser hara nous guette à tout moment, etc. Il faut savoir qu'il

existe une stratégie psychologique du judaïsme qui dit que le yétser hara peut être dominé. Kien libo noqfo, merhachash mirchol avira kanal: car le tsadik gamour n'est pas inquiet du risque de la chute dans le péché, kikvar, bitel, aral et gamre, parce qu'il a déjà totalement annulé son mal. Mi kol ha-midot va-ta'avot shel kol arba yesodot, de tous les caractères et de toutes les tentations des quatre éléments. Ve'alken ze'at tsadik gamour, et c'est pour cela que ce tsadik est entier. Mechol ha-nilvi me'lav, et tous ceux qui

sont associés à lui.

Moutarim, lidgarot, baréchaïm, ont le droit de s'attaquer aux Réchaïm. Là, nous avons ici un hidouche: non seulement le tsadik lui-même peut s'attaquer au mal, mais également ses hassidim, c'est-à-dire les adeptes du tsadik, peuvent également participer à la lutte du tsadik. Kizéa tsadik, car ce juste-là, yachol l'ered, tor kol atzinorot shel kol amidot raot shel haem, parce qu'il peut descendre dans toutes les conduites de tous les méchants, de tous les défauts qu'ils ont. Quand ils ont laissé grandir [le mal], il peut les briser et les annuler. C'est ainsi qu'il abaisse les méchants jusqu'au sol, kanizkar lehel, comme nous l'avons dit plus haut.

Si vous vous rappelez, ce sont les initiales, Yod, Ain, Aleph, Resh, qui sont les initiales des quatre éléments en hébreu. Voilà. Nous avons donc ici une différence entre le tsadik gamour et le tsadik shenogamour. Et …

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