Relier le monde à venir et ce monde-ci

Shalom ouvraha. Dans la suite de nos cours concernant cette période de trois semaines et, d'une manière générale, de la rédemption d'Israël, nous avons vu que la racine de tous nos problèmes, de tous nos maux, en tant que nation, et bien entendu par conséquent aussi au niveau individuel, c'est la question de faire le lien entre les mondes.

Quand je parle du lien entre les mondes, je parle bien entendu de ce qu'on appelle Olam Haba et Olam Hazé. Olam Haba est un degré profond, un degré de l'ordre de la Nechama, un degré qui est l'intériorité de notre monde, l'essence de notre monde. Alors que Olam Hazé, c'est l'extériorisation des choses, la planification des choses au niveau concret, la cristallisation de ce Olam Haba.

Donc si vous avez l'habitude de traduire Olam Haba par le monde futur et Olam Hazé par le monde présent, eh bien ceci est une fausse traduction. Olam Haba n'a jamais été dit au futur, même pas en hébreu, car Olam Haba est au présent: c'est un monde qui vient, un monde qui se situe à un autre degré de compréhension. Il est donc au présent, mais il est caché à nos yeux. Et Olam Hazé, c'est le monde palpable, touchable, appréciable, celui que nous pouvons toucher et appréhender.

Eh bien, la peur de faire le lien entre ces deux mondes, entre ces deux degrés, le degré supérieur, Olam Haba, et le degré inférieur, Olam Hazé, ou bien le degré supérieur et profond, Olam Haba, de l'ordre de la Nechama, et le monde qui le couvre, qui le cache, Olam Hazé, cette peur de faire le lien entre ces deux mondes, c'est en réalité ce qui a causé l'exil. Et c'est de cela que Hakadosh Baroukh Hou parle dans la Guemara de Baba Metsia'a, que nous avons citée dans les cours précédents, lorsqu'il s'agit de savoir pourquoi nous sommes sortis en exil: Al Azvam et Torati, parce qu'ils M'ont abandonné et qu'ils ont quitté l'étude de Ma Torah, dit l'Éternel.

Que veut dire « Ma Torah » ? Il y a une précision sur « Ma Torah » et non pas la vôtre. Tout simplement, c'est la Torah qui tend à faire le lien entre ces mondes, une Torah de profondeur, une Torah qui est temima, qui est entière, c'est-à-dire qu'elle est de l'ordre de l'entièreté entre ces deux mondes, le monde de l'intérieur et le monde de l'extérieur. C'est donc une Torah qui fait le lien entre le ciel, le peuple d'Israël et la Terre d'Israël.

Et nous devons prendre conscience que Hakadosh Baroukh Hou nous a choisis pour cette Torah. Cela veut dire qu'en réalité le peuple d'Israël a précédé même l'idée de cette Torah qui vient, tout simplement pour aider le peuple d'Israël à réaliser ce qu'il doit réaliser. Avec des mots simples: le lien entre l'infini et le fini.

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