Moshé entre Égypte, Hébreux et Midian selon Manitou

Merci de m'avoir invité. Nous allons parler aujourd'hui de l'actualité de l'enseignement de Manitou. Pour comprendre ce que l'on entend par actualité, il faut comprendre comment une pensée évolue, comment l'enseignement de Manitou a évolué, quelles ont été les différentes options de sa pensée, et quelle en est la conclusion. On pourrait dire que…

Tout d'abord, une grande partie du discours de Manitou, comme vous le savez, c'est ce qu'on appelle le discours identitaire. Le discours identitaire est une réponse à une interrogation de la génération d'après la Shoah essentiellement, et de la fondation de l'État d'Israël, et de la perpétuation de l'exil dans certains endroits. Ce problème, c'est de savoir qui je suis. Et pour savoir qui je suis, il faut parler d'identité. Manitou voyait souvent dans le processus de sa vie personnelle, disons, son histoire personnelle. Il disait: ma vie n'a rien de particulier, elle n'est simplement que l'expression de l'histoire, de l'identité juive de nos jours. C'est-à-dire, finalement, je ne dis rien de nouveau, mais tout se passe à travers moi d'une certaine manière. Il le disait en toute modestie, d'ailleurs. C'était une expérience souvent douloureuse pour lui, qui a demandé parfois de trancher dans le vif de questions existentielles.

Et je voudrais ici parler de l'aboutissement de la pensée de Manitou. Pour ceci, je voudrais me servir de deux ou trois idées fondamentales enseignées par Manitou, l'une concernant l'identité de Moshé Rabbeinu, et l'autre concernant l'identité du peuple d'Israël dans son ensemble.

Selon l'enseignement de Manitou, Moshé est un personnage frontière entre différentes civilisations. Il sait qu'il est le fils d'Amram. Amram est le chef de la tribu de Lévi. La tribu de Lévi est la direction spirituelle du peuple d'Israël en Égypte. Il sait donc que, de par sa naissance, il peut être appelé un jour à devenir le dirigeant du peuple d'Israël. Et il est le fils adoptif du Pharaon en place, et il peut être appelé, du fait de sa position, à être un jour le prochain Pharaon. C'est

donc une situation très importante dans la vie d'un homme, dans laquelle il peut faire pencher l'histoire dans un sens ou dans l'autre, surtout si l'on comprend ce qu'était l'Égypte de l'Antiquité. L'Égypte était la plus grande des civilisations humaines, peut-être d'ailleurs qu'elle a été, jusqu'à ce jour, la plus grande des civilisations. Et donc, ce qui va se passer en Égypte, c'est ce qui va être le devenir de l'humanité tout entière. Voici, dans un individu, la possibilité d'influencer le devenir de l'humanité.

Et Moshé, un jour, grandit: Vayigdal Moshé. Les Midrashim nous disent que cela signifie que Moshé a grandi, que le Pharaon l'a mis à la tête de l'État. C'est-à-dire qu'il y a eu un moment de l'histoire de Moshé où Moshé s'est senti égyptien.

La Torah nous dit que Moshé grandit et qu'il sort voir ses frères: Vayétsé el ehav. Et le problème est de savoir qui sont les frères de Moshé. Ramban (Nachmanide) nous dit que les frères de Moshé, ce sont les Hébreux, évidemment. Et Rabbi Avraham Ibn Ezra dit que les frères de Moshé, ce sont les Égyptiens, évidemment. Alors le problème est de savoir ce que Moshé a pensé. Est-ce que Moshé a pensé comme Ramban ou comme Ibn Ezra ?

Il semblerait, et c'est ce qui ressort de l'enseignement de Manitou, que Moshé est allé voir qui avait raison. Est-ce que ses frères sont les Égyptiens, ou est-ce que ses frères sont les Hébreux ? Et il décide, quand il voit un Égyptien qui frappe un Hébreu, de fonder le sionisme. C'est-à-dire, j'ai un peu mélangé, je crois. Il a décidé que celui qui était persécuté était son frère. C'est-à-dire qu'à ce moment-là, la décision de Moshé a été emportée par une sorte de romantisme sociologique, ou même, pourrait-on dire, socialiste: c'est le persécuté qui est mon frère. Et donc il s'identifie avec le devenir d'Israël.

Et puis il sort le deuxième jour. Le deuxième jour, il fonde donc l'Organisation sioniste mondiale. Et il voit qu'il y a deux Hébreux qui se disputent. Et il décide d'intervenir, il dit aux méchants: pourquoi frappes-tu ton frère ? Ils lui disent: mais de quoi te mêles-tu ? Qui es-tu pour nous ? Et c'est alors que Moshé dit: j'ai compris ce qui s'est passé. Qu'est-ce qui s'est passé ? C'est à nouveau l'interprétation de Rachi: « Je comprends pourquoi ils doivent être asservis aux nations. » C'est-à-dire qu'en fait, il est revenu de son identification avec le persécuté. Il a compris que ce n'est pas toujours le persécuté qui a raison. Mais l'Égypte n'est plus valable.

Alors, que faire dans une situation où il n'y a plus d'Égypte, où il n'y a plus Israël ? Eh bien, il va devenir le sioniste d'une troisième nation. Il va aller à Midian pour fonder une nouvelle nation à travers un descendant de Ketoura et d'Abraham, qui va conserver dans sa pureté l'enseignement abrahamique. Il va donc devenir le sioniste d'une autre nation: plus l'Europe qui nous a persécutés, plus Israël qui n'en est pas digne. Alors il va chercher un autre peuple pour en être le sioniste. Ah tiens, y aurait-il des relents d'actualité ?

Et donc ce n'est qu'à l'âge de 80 ans qu'il comprend enfin, lors de la révélation du buisson ardent, que c'est Israël qui est Israël. Lorsque Dieu lui dit: « J'ai vu la misère de mon peuple, celui qui est en Égypte. » Cela ne veut pas dire celui que tu crois — tu as pu penser à un moment que c'était Midian, et bien non. Mais tu vas maintenant comprendre que c'est Israël. Et maintenant c'est à toi de faire cette action fondamentale qui va trancher le sort de l'humanité, quand tu vas amener Israël sur sa terre.

Manitou disait qu'il y a des intellectuels juifs de France qui sont un peu comme Moshé en Midian. Et nous n'avons pas perdu l'histoire qu'il redevienne un jour comme Moshé qui fait sortir Israël d'Égypte.

Et on peut dire qu'en fait, ce qui s'est passé, c'est que Moshé a eu trois identités. Il a cru qu'il était égyptien; il a cru qu'il était midianite, c'est-à-dire appartenant à la civilisation dominante de l'époque — enfin, pardon, à la civilisation qui pourrait amener le salut de l'humanité en dehors d'Israël; et puis un jour, il a compris qu'il devait redevenir hébreu. C'est une expression bien connue de Manitou: l'Israélien est un juif qui est redevenu hébreu.

Pourquoi est-ce important ? Parce qu'il faut bien comprendre que l'enseignement de Manitou est une sorte de suite qui amène à un aboutissement. Et cet aboutissement est une transformation de l'identité. Quelle est cette identité ? On pouvait parler d'hébreux, de judéens, de juifs, redevenus hébreux, etc., que l'on trouve déjà dans le Tanakh lui-même pour désigner le patriarche fondateur d'Israël, qui est Yaakov. Or, Yaakov est porteur de trois noms: il s'appelle Yaakov, il s'appelle Israël, il s'appelle aussi Yeshurun.

Et il suffit d'analyser la Mishna telle qu'elle est enseignée par Manitou à propos de Yaakov et d'Israël. Une Mishna a priori tout à fait …

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