Erets Israël, point de contact entre ciel et terre

Chalom Aleikhem. Dans la suite de nos cours concernant le Tahalich de la Gueoula, le processus de dévoilement messianique, la Guemara nous dit qu'il y a deux mille ans de Yemot HaMachiah, que ce processus dure deux mille ans. Après deux mille ans de Tohou Bohou, deux mille ans de Torah viennent les deux mille ans de Yemot HaMachiah, des jours messianiques.

La finalité de ces jours messianiques commence lorsque le peuple d'Israël revient sur sa terre. Car au moment où Am Israël revient sur sa terre, il acquiert à nouveau la notion de peuple. Alors que jusque-là, dans l'exil, il vivait en tant qu'individus, et la notion de peuple était éteinte, le retour en Erets Israël réveille à nouveau la notion d'Am Israël. Et par conséquent, la Torah qui correspond à ce degré-là sera une Torah classique, mais une Torah qui est au niveau du Klal Israël et non pas de ses individualités.

J'explique. La Torah, bien qu'elle reste toujours la même Torah, a différents degrés de dévoilement. Le degré de dévoilement qui correspond à la terre d'Israël est la partie secrète. La terre d'Israël s'appelle, dans le langage de nos sages, Erets Harazim, la terre des secrets. La Torah correspondante est donc la Torah des secrets. C'est ce que le Rav Kook zatsal a développé, a dévoilé dans ses livres, bien entendu d'une manière voilée, et qui va correspondre à la Torah du temps messianique.

C'est ce que nous essayons de dévoiler ici à travers les textes du Rav Harlap. Nous sommes donc dans un nouveau texte qui s'appelle Ha'avodah B'Erets Israël, « Le travail sur la terre d'Israël ». Je lis et, b'ezrat Hachem, nous essaierons d'expliquer en même temps.

Le Rav commence par nous donner une clé. Il n'y a pas de ville dans le monde qui ait une Gueoula, qui ait reçu une qualité intrinsèque telle que la ville de Jérusalem. Pourquoi ? Cette ville, dit le Rav, est capable de réaliser le divin. On a expliqué dans des cours précédents que pour réaliser le divin, il faut développer une force capable de résister à la lumière divine. Si la lumière divine entre dans un lieu qui n'est pas capable de recevoir cette lumière immense, ce lieu se détruit.

Vous comprenez bien que l'ustensile, le contenant qui doit recevoir la lumière divine, doit avoir les qualités de cette lumière divine pour pouvoir lui résister. Si je mets un liquide chaud dans un verre en papier très fin, ce verre en papier va se détruire complètement et le contenant ne restera plus un contenant. De la même manière, la lumière divine, lorsqu'elle entre dans ce monde, doit obligatoirement passer par une ville qui est capable de résister à cette lumière. Cette ville s'appelle Yerouchalaïm. C'est pour cela que son nom est au pluriel: Yerouchalaïm, car il y en a deux. Deux degrés de Yerouchalaïm.

Yerouchalaïm Chel Maala, la Jérusalem céleste, c'est-à-dire l'idéal divin. Et Yerouchalaïm Chel Mata, la Jérusalem terrestre, celle dans laquelle nous vivons, qui dévoile la Jérusalem céleste, comme l'âme et le corps. Le corps dévoile l'âme, la Jérusalem d'en bas dévoile la Jérusalem d'en haut. Et il y a une règle: Dieu ne rentre pas dans la Jérusalem d'en haut tant que les enfants d'Israël n'entrent pas dans la Jérusalem d'en bas. Autrement dit, Dieu a juré, Il s'est fait un serment à Lui-même: Lo ekanes Yerouchalaïm chel maala. Je ne rentrerai pas dans la Jérusalem céleste, c'est-à-dire, Moi-même, Dieu, je ne manifeste pas mon idéal divin tant que vous, les enfants d'Israël, ne faites pas le pas de rentrer, de revenir dans la Jérusalem d'en bas.

Ce qui veut dire, avec des mots simples, que la Gueoula dépend de notre retour à Yerouchalaïm. Lorsque le peuple revient à Yerouchalaïm, alors Dieu peut commencer son processus de fin des temps. Lui-même descend, rentre dans la Jérusalem d'en haut, qui elle-même va se dévoiler dans la Jérusalem d'en bas. Donc la Jérusalem d'en haut, c'est la force divine, comme l'âme de toute la possibilité de faire le lien entre les mondes. Encore une fois, j'explique: le Temple n'est qu'un exemple de cela.

Le Temple est construit à Jérusalem parce que la ville est sainte, et non parce que le Temple est saint. Si la ville n'était pas capable de contenir un ustensile tel que le Temple, il n'aurait pas pu résister. Je pose la question: est-ce que Jérusalem est sainte parce qu'on y a construit le Temple ? Ou est-ce qu'on a construit le Temple parce que Jérusalem est sainte ? Quelle est votre réponse ?

— Les deux ?

— Non. La deuxième, d'accord.

En effet, on construit le Temple dans le lieu qui peut contenir ce Temple. Autrement dit, avec ou sans le Temple, il y a une sainteté dans la ville de Jérusalem. Et c'est pour cela qu'un jour le Temple viendra s'y poser. Et où va-t-on placer le Temple ? À l'endroit du lien entre les mondes.

C'est-à-dire que lorsque le Créateur, qui a créé le monde, s'est séparé de ce monde pour le créer — en hébreu, livrot, qui vient de la racine livrot, la création, qui veut dire se couper d'Eux, être en dehors d'Eux. D'ailleurs, la création, c'est être en dehors d'Eux. Bara, bar veut dire à l'extérieur. Lorsque Dieu crée le monde, Il fait sortir de Lui cette création qui s'appelle le monde. Il y a donc une séparation entre Lui et le monde qu'Il vient de créer. Dans cette condition, le monde va mourir, car il est sorti du divin, mais il est seul.

Comme un bébé qui sort du ventre de sa mère et qui est seul: il est sur le point de mourir. La condition pour qu'il ne meure pas, c'est que la maman revienne vers le bébé pour le nourrir. De la même manière, lorsque le Saint, béni soit-Il, crée le monde, il y a une séparation entre Lui et le monde qui vient d'être créé, comme s'il avait accouché du monde. Et la condition pour que ce monde ne meure pas, c'est que le divin revienne dans ce monde.

Là, on parle du retour du divin dans ce monde. Par quel canal Dieu revient-Il dans ce monde ? Si je reprends l'exemple du bébé, la maman ne peut pas revenir l'étouffer. Donc elle vient le nourrir uniquement par un lieu précis. Ce lieu précis, qui va donner du lait au bébé, doit être très concentré. Ce n'est pas toute la maman, c'est une partie d'elle-même. De la même manière, le retour vers la création, vers la terre, doit passer par un endroit précis qui va être capable de nourrir toute la planète, tout le monde créé, tous les mondes créés.

Ce lieu précis s'appelle Yerouchalaïm, et plus précisément l'endroit où le Temple va être posé, pour indiquer que là se trouve la source même du passage entre le monde spirituel et le monde matériel. Il n'y a qu'un seul passage, une seule porte. Comme dit Yaakov lorsqu'il se réveille de son rêve, avec l'échelle: Vezeh chaar hachamaïm, « Ici se trouve la porte du ciel ».

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