Rosh Hodesh Av : la Torah de la Terre d'Israël et l'éducation

## Les caractéristiques du mois

À plusieurs reprises, nous avons déjà parcouru un premier niveau des caractéristiques propres à ces mois, et je ne souhaite donc pas revenir sur ces questions. Les enseignements sont ici un peu plus intuitifs, ce qui concerne bien sûr aussi le mois, mais dans un sens plus large.

Et il est également possible de juger à partir de ces valeurs et d'essayer de corriger ce qui peut l'être avec l'aide de Hachem. Likouï HaMeorot au temps de la Gueoula ne provient pas de l'interprétation de la génération, ni des philosophies opposées à la Torah d'Israël, ni des révélations de découvertes scientifiques qui décrivent les voies du judaïsme. Likouï HaMeorot est la description de quelque chose qui, au temps de la Gueoula,

de manière paradoxale, au lieu d'entrer dans une étape de dévoilement de la lumière, nous ressentons de plus en plus de obscurité. Et cela n'est pas clair. Après tout, si nous allons dans la direction de la destruction, il serait plus clair que les choses deviendraient de plus en plus certaines. Or il existe une tendance qui est liée à l'ordre de l'univers: lorsque nous nous rapprochons

des dernières étapes de l'histoire humaine et du dévoilement de la lumière divine, les choses sont plus difficiles à digérer, plus difficiles à comprendre, et par conséquent nous assistons en réalité à une séparation des masses, au lieu d'une grande séparation. Cette séparation se produit aussi parmi le peuple, les gens de la génération, qui s'éloignent des valeurs de la Ruah HaKodesh.

Ce n'est pas parce qu'ils ne veulent pas davantage. Ce n'est pas parce qu'il existe de nouvelles philosophies qui s'opposent à la Torah d'Israël. Ce n'est pas parce que la science progresse et cache quelques éléments dont parle la Torah. La raison est tout à fait différente. La réduction de l'expression du lien du peuple avec la lumière de Hachem est la conséquence de la réduction d'une interprétation appropriée de la matière divine en général.

Les grandes idées que la génération attend d'eux, entre ce qu'elle reçoit dans la réalité, cette action pousse la génération à s'éloigner. Encore une fois, ce n'est pas parce que la génération ne le veut pas, mais parce qu'elle n'est plus capable de recevoir une petite Torah, une Torah basse. Il y a donc un problème, en particulier chez les personnes éduquées, et non chez celles qui ne le sont pas.

Lorsque la Torah est enseignée sans joie intérieure, une Torah pure, d'ailleurs c'est pour cela que nous sommes sortis dans le désert, à cause de l'Oni, et le prophète Jérémie dans le livre de Eicha* le dit explicitement: elle a trouvé un Juif de l'Oni. L'Oni* dont parle le prophète est un Oni spirituel, un Oni qui partage une Torah pure et une Torah petite.

Une Torah qui n'est pas riche, malgré la véritable richesse qu'elle possède. Celui qui la transmet, soit il n'a pas cette richesse, soit il n'a pas étudié comme il le devait, soit il ne s'éduque pas à lire la nouvelle génération; de tous côtés, il est dépendant. Et c'est pourquoi la Torah se transmet d'une manière qui ne convient pas à la génération, lorsque les valeurs apparaissent de façon souillée et manquent de profondeur.

La génération saine, et je souligne ici qu'elle est effectivement saine, celle qui s'élève depuis les cieux bas, et c'est là sa santé, n'est plus capable de comprendre une Torah qui vient de cieux si petits. Elle s'est aussi éloignée de ces méthodes d'enseignement, et à juste titre, en m'enseignant, Hachem, car elle aspire à la grandeur et à l'immensité des cieux les plus élevés.

C'est la voix qu'entendra le peuple d'Israël à l'avenir, comme l'a dit le prophète: la voix, telle qu'elle apparaît dans le corps humain, dans son aspect extérieur, et la voix peut conduire jusqu'au téléphone, et même, paix et bénédictions, jusqu'au lit. C'est ainsi que la génération résonnera: non pas pour du pain, ni pour de l'eau, mais pour entendre la parole de Hachem, et non les paroles des hommes.

qui osent dire la parole de D.ieu, alors qu'ils ne disent pas la parole de D.ieu, ils disent leurs propres paroles. Autrement dit, je distingue ici entre la Torah suprême et la Torah humaine. Tout comme le roi David le fait dans le Psaume 1, à l'origine, dans la Torah de D.ieu, il y a une différence, mais de fait, c'est dans la Torah de lui, de l'homme, que l'on viendra jour et nuit. Et il existe une grande différence entre la Torah de D.ieu

La Torah de Hachem est permanente, elle est complète. La Torah de l'homme est permanente. La Torah de l'homme est parfois revêtue d'une sagesse humaine qui n'est pas limitée au niveau le plus élevé. Et la génération saine, la génération de la Gueoula, reconnaît intuitivement, parce qu'elle appartient au peuple d'Israël, ce fruit; et c'est pourquoi elle s'écarte naturellement de la Torah.

Non pas de la véritable Torah, mais de cette Torah-ci. C'est pour cela que je l'appelle une génération saine: elle s'oppose à la petite Torah. Le problème est qu'elle n'a pas l'autre Torah. Elle l'a à l'intérieur, mais personne ne la lui enseignera comme il se doit. Et c'est là le problème de la génération. C'est pourquoi nous devons former de nouveaux enseignants qui seront au niveau de la Torah divine

qui est censée être acceptée par la génération suivante. Mais non, nous suivons simplement le processus. C'est ce qui se passe pendant les jours des Mitzarim, mes amis. C'est ce qui s'est produit dans l'histoire. C'est ce que nous sommes sortis découvrir. Nous avons découvert un Maoni juif. Autrement dit, la Torah est devenue une Aniyah. La Guemara exige même: quelle est l'explication de cela ? Une Torah Aniyah.

Et elle pose une question. Elle dit: sais-tu pourquoi nous sommes allés en Galilée ? Parce que les enfants d'Israël n'ont pas béni au début de la Torah. Et la Guemara demande là-bas: quelle est l'explication de cela ? Après tout, chaque petit enfant sait bénir avant d'étudier dans la Torah. La Guemara explique qu'elle ne parle pas de cela. Bien sûr, les gens étudiaient. Bien sûr, les gens bénissaient. Mais ils n'étudiaient pas en profondeur et n'allaient pas au fond des choses.

La conscience de la Torah intérieure, de l'originelle, de la véritable. Celle qui ne se réalisera que dans la lumière, dans le dévoilement de la lumière, sera la Gueoula. C'est pourquoi les jours entre les *Mitsarim sont des jours de deuil. Deuil à la source, deuil. Le deuil est l'antithèse de la course. Quand on court, il y a un mouvement, parce que l'on court vers quelque chose.

Lorsqu'on te bloque le mécanisme de la recherche, au lieu de courir, tu es prisonnier. C'est pourquoi les jours entre les Mitsarim s'imposent à notre esprit: il y en a au moins deux. Et il y a des jours entre eux. Il existe donc une première épreuve, appelée Yud-Zayin* en Tammouz, et il existe une seconde épreuve, appelée Ticha BeAv. Et les jours entre elles, 21 jours, se situent entre la première épreuve et la seconde.

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