Les chutes qui construisent l'homme selon le Rav Benharrouche

Parce que dans un monde d'unité, il n'y a plus de séparation entre l'ouïe, entre la parole, entre le toucher, entre la vision, tout est un. C'est-à-dire qu'à un certain niveau, je peux voir avec mes doigts, je peux goûter avec mes yeux, je peux manger avec mes oreilles. Tout se met dans une seule et même unité, et c'est en cela justement qu'il y a une différence énorme entre le monde de cette unité et le monde dans lequel nous sommes, le monde de la pluralité.

Alors pourquoi justement il y a eu cette crise, cette déchéance, cette chute sous la forme de cette faute du veau d'or, une faute qui est relative au degré de Avodah Zara, de culte étranger à la volonté de Hakadosh Baruch Hu ? Comment est-ce possible ? Mais d'abord, il faut comprendre que toutes les crises que nous traversons dans notre vie font partie intégrante de notre vie.

C'est-à-dire que la création, de par elle-même, parce que Hakadosh Baruch Hu a créé un monde, parce qu'il est sorti de son unité infinie, absolue, il faut comprendre que le monde dans lequel nous sommes est un monde qui est par nature déjà un danger.

C'est un monde qui est dans le pluriel, c'est un monde qui est dans la multiplicité, donc il y a beaucoup de problèmes, beaucoup de visions des choses. D'un côté, ça peut nous enrichir, d'un autre côté, ça peut nous faire tomber. On est loin, on s'éloigne de l'unité divine du départ. Et donc, même les fautes que nous traversons dans notre vie, il ne faut pas les voir seulement comme des fautes, des chutes et des déchéances, et se dire qu'on est foutu. Pas du tout.

Il faut comprendre que cela fait partie aussi de notre construction. Pour arriver à entendre, dans le sens profond du terme, quelque chose, il faut se casser un peu la figure dessus. Même la Torah, pour la comprendre, pour l'entendre, il faut se casser la figure et

se briser littéralement, se détruire presque, pour accéder à un niveau supérieur. Je rappelle toujours que le monde du don de la Torah s'appelle Har Horev, la montagne de la destruction. C'est bizarre: Hakadosh Baruch Hu nous donne la Torah, et nous sommes sur une montagne détruite. Pourquoi ?

Parce que, pour recevoir et accéder à un niveau supérieur dans notre vie, il y a toujours une crise qui précède. Donc, à chaque fois que vous êtes en bas, à chaque fois que vous êtes fatigué dans votre vie, à chaque fois que vous êtes dans un moment de difficulté, dans une crise, c'est toujours une crise passagère, puisque maintenant vous connaissez le secret, qui promet une élévation. Et d'ailleurs, vous êtes tombé parce que vous êtes en chemin pour vous élever. Et donc, c'est parce que vous êtes dans un mouvement d'agrandissement de soi, de vocélim, que vous avez le yetser hara qui augmente d'autant plus. Et donc, à chaque fois qu'on tombe, c'est parce qu'on est dans un mouvement d'élévation.

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