Monter sur la haute montagne pour voir la Gueoula

## Une période de transition

On a dit que la période dans laquelle nous sommes est une période qui fait le lien entre la fin de l'exil et le début de la délivrance. Par conséquent, il y a beaucoup de changements qui s'opèrent, et l'époque dans laquelle nous sommes est une époque complexe, car elle contient, en fait, des choses qui peuvent paraître de manière paradoxale.

Donc nous devons comprendre les paroles du prophète pour essayer d'appréhender cette époque. Le prophète est le prophète Isaïe, au chapitre 40, verset 9, et il nous dit: « Sur une montagne haute, tu dois monter, toi qui annonces Tsion. » On a expliqué que Tsion était en réalité un degré caché de la délivrance. Autrement dit, ce sont des choses qui peuvent paraître physiques, matérielles, et la kedoucha y est donc cachée à l'intérieur. C'est difficile à voir.

Conséquence: si je ne monte pas sur cette montagne, je risque de ne pas comprendre que c'est la Gueoula. C'est tellement caché que je pourrais conclure qu'il ne s'agit pas de la Gueoula. Parce que cela va être masqué par des événements, par des personnes qui ne sont peut-être pas forcément dans la Torah, avec des choses qui parfois sont inverses à la Torah. Et donc je peux dire facilement: ça, c'est sûr que ce n'est pas la Gueoula.

Pour ne pas arriver à cette conclusion, le prophète, donc HaKadosh Baroukh Hou, nous dit qu'il faut monter sur une montagne très élevée. Car si tu ne fais pas cet effort, c'est-à-dire si tu n'élèves pas ton étude, si tu n'approfondis pas ton étude, tu pourrais arriver à ce genre de conclusion. Alors la Gueoula commencera, et toi, tu l'auras ratée. Tu ne verras rien, parce que tu n'as pas la vision nécessaire pour ce degré. Or, la vision nécessaire ne peut pas se faire depuis le niveau dans lequel tu es. Il faut monter très haut pour voir les choses avec un autre œil.

Deuxième passage. La même chose concerne Yerouchalaïm, qui cette fois-ci est la partie révélée, donc la partie féminine, par rapport à Tsion, qui est la partie masculine de la Gueoula, car Tsion, c'est Yosef, et Yerouchalaïm, c'est la Malchout, la royauté. Eh bien, pour voir la royauté d'Israël aussi, la Malchout, il faut élever le kol, qui est une voix intérieure, à un niveau assez haut. C'est-à-dire que si je ne vais pas au békoach, au potentiel des choses, je risque là aussi de rater la Gueoula concernant Yerouchalaïm.

« Harimi al tira »: nous sommes dans la quatrième ligne. Élève ce niveau de conscience et n'aie pas peur. Pourquoi n'aie-t-il pas peur ? Parce que tu pourrais avoir peur, car on va essayer de te refroidir. Et tu devras dire, avec beaucoup de courage, aux villes de Judée: « Voici votre Elohim. » Quel est le nom de Elohim ? C'est le nom qui s'habille dans la nature, d'accord ? Autrement dit, pour annoncer Elohim, il faut être en Erets Israël.

Pourquoi ? La Guemara nous dit que quiconque habite en dehors d'Erets Israël ressemble à quelqu'un qui n'a pas d'Elohim. Donc le nom d'Elohim ne peut pas se manifester en dehors de la terre d'Israël, comme le dit la Guemara. En conclusion, si je veux voir l'apparition, le dévoilement d'HaKadosh Baroukh Hou réellement dans mon monde, dans ma vie, cela doit se faire en Erets Israël. Et pour cela, il faut voir que les choses sont en train d'avancer, que le processus est bel et bien avancé.

Pour résumer: il faut donc monter sur une montagne très haute. On va essayer de comprendre ce que cela veut dire. Et élever l'essence de ta parole, c'est-à-dire ta voix intérieure, à un niveau très élevé. Avec des mots simples: si tu ne montes pas de niveau au moment du dévoilement messianique, tu risques de tout rater. Pourquoi ? Parce que les moments messianiques ressemblent étrangement à une femme qui accouche.

Au moment où une femme accouche, apparemment toute la femme, avec toute sa vie, va dans le même sens, c'est-à-dire vers le bébé. Et paradoxalement, au moment même de l'accouchement, elle va faire quelque chose qui est contre, pour dévoiler ce bébé. Cela s'appelle une décontraction. Écoutez bien le mot: une contre-action. C'est-à-dire qu'elle va aller dans un sens inverse au sens qui devrait amener ce bébé.

Eh bien, le Machiah est comparé à la naissance, et les Chachamim nous disent, dans la Guemara, qu'il y a une notion qu'on appelle Khevle Machiah, les contractions messianiques. C'est-à-dire qu'il va y avoir un temps où les choses que vous allez voir dans la rue vont aller contre le mouvement. Contre HaKadosh Baroukh Hou, contre ce que la Torah te dit, contre tout ce que tu as l'habitude de voir, et tu pourrais arriver à la conclusion que ce n'est pas la Gueoula. Est-ce clair ? Ok.

Donc, en réalité, pour comprendre le processus de la dernière délivrance, celle dans laquelle nous sommes, nous devons monter, nous surmonter, nous dépasser en fait. « Al Har Gavoah »: pour arriver à cette montagne très haute, « Rakmina Govahara Ui le Ota Otsma Gueoulit », parce que seulement de cette hauteur-là, qui est nécessaire pour voir l'intensité de la Gueoula, « Tit Afshera Re'iyaha Nechona », tu pourras voir réellement ce qui est en train de se passer. « Le Kol Mashen Oga », la Gueoula tenue, concernant tout ce qui est en train de se tramer pour notre délivrance.

Autrement dit, si tu ne fais pas cet acte-là, si tu ne montes pas, si tu ne changes pas quelque chose dans ta vision, tu pourras ne pas voir. Tu ne verras rien. Tu seras dans le noir alors que nous sommes en pleine lumière. Par conséquent, tu sombreras dans le pessimisme. Tu vas tomber dans une période d'angoisse où tu vas te dire: toute la Gueoula qu'on a attendue pendant 2000 ans, c'est sûr que ce n'est pas ce qu'on est en train de voir aujourd'hui. « Yechna Drisha Hamouka »

Donc, puisque le prophète parle, qui est le prophète en fait ? HaKadosh Baroukh Hou lui-même. D'accord ? C'est lui qui parle à travers la bouche du prophète. Un prophète ne parle pas, il n'invente pas des mots. Donc, qui parle ici ? HaKadosh Baroukh Hou. Il prophétise à l'homme et lui fait passer le message. Donc, qui nous demande, à la dernière Gueoula, de monter sur la haute montagne ? HaKadosh Baroukh Hou lui-même.

## Ajuster sa vision

Pourquoi nous le demande-t-il ? Parce qu'il sait très bien, HaKadosh Baroukh Hou, que nous, par rapport à notre vision des choses, nous pourrions tomber dans le pessimisme, nous dire et conclure que nous ne sommes pas encore dans une période messianique. C'est-à-dire ? Il faut donc élever les yeux. Et pourquoi faut-il élever les yeux ? Il y a là un secret: il faut les ajuster par rapport aux yeux d'HaKadosh Baroukh Hou. HaKadosh Baroukh Hou n'a pas des yeux comme nous, mais il a une vision du monde. Ce sont des expressions.

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