La Gueoula et la clé de la sortie d'Égypte

La fois dernière, nous étions arrêtés sur le fondement même du fait que Hakadosh Baroukh Hou n'a pas dévoilé en temps voulu les secrets de la Torah, car les secrets de la Torah, c'est la clé de la délivrance. J'explique encore une fois, je répète ce que nous avons dit, pas parce que nous ouvrons des livres secrets, mais parce que les secrets de la Torah enseignent une vision complète de la situation dans laquelle nous sommes.

Quelle situation ? Autrement dit, quand je suis dans un degré qui s'appelle exil, tant que je ne vois pas l'image au complet, je suis incapable de sortir de cet exil. Donc la clé de la sortie de mes exils dépend d'une nouvelle vision que je dois avoir, que je dois posséder par rapport à cet étouffement, à cet exil.

Il ne peut rien comprendre que lui-même et ce qui est proche de lui. C'est-à-dire que la seule existence qui existe pour quelqu'un qui se trouve dans le noir, c'est tout simplement l'existence qu'il touche lui-même, c'est-à-dire son propre corps, et ce qu'il y a autour de lui. Mais ce qui est autour de lui, véritablement, il ne le voit pas, parce que le noir l'empêche de voir. Et donc il y a un oubli qui s'installe. Ce n'est pas par hasard que le mot noir en hébreu, Hochekh, a les mêmes lettres que Chikhha, l'oubli.

Ça veut dire que l'homme peut oublier, en réalité, l'image globale de sa vie, parce qu'il est dans un élément de noir, parce qu'il est dans un élément d'angoisse. Donc Hakadosh Baroukh Hou, pour nous permettre de sortir de n'importe quel exil, bien entendu de la matrice de tous les exils, c'est-à-dire l'Égypte, nous donne un modèle. Ne prenez pas l'Égypte comme un exil qui est passé, c'est le modèle de tous nos exils. Et la sortie d'Égypte, c'est le modèle de toutes nos délivrances.

En étudiant la sortie d'Égypte, j'étudie en fait toutes mes sorties, jusqu'à la fin des temps. En comprenant le sujet de la sortie d'Égypte, je peux sortir de tous mes problèmes dans la vie. Donc c'est un élément très important, c'est une étude primordiale, maîtresse. Et si je ne comprends pas l'exil d'Égypte et comment en sortir, eh bien, tous les exils qui vont apparaître dans la vie,

je ne peux pas les comprendre. Parce que je n'ai pas pris un message de cette sortie. Je n'ai pas pris une leçon de cet exil. C'est ce que la Torah nous dit: après la sortie d'Égypte, vous sortirez avec un gain, avec un profit. Qu'est-ce qu'on a profité ? Qu'est-ce qu'il y a à profiter d'un exil ? Eh bien, savoir ne plus retomber dans un exil. Et si, par malheur, on est encore tombé dans un exil, savoir comment en sortir

en utilisant la méthode qui m'a permis de sortir d'exil la première fois, c'est-à-dire de l'Égypte. Qu'est-ce qui s'est passé ? En exil, nous avons terminé en disant que Moshé Rabbénou avait la bouche lourde. C'est le phénomène qui se passe chez quelqu'un qui est dans un état de déprime. Quelqu'un qui est déprimé. Quelqu'un qui n'est pas bien dans sa peau. Quelqu'un qui est en exil a la bouche lourde. Sa bouche se paralyse.

Il n'arrive pas à ouvrir la bouche et à s'exprimer. Chacun de nous, dans sa vie, lorsqu'il a eu une peine, sait de quoi je parle. La bouche se coince, on n'arrive plus à l'ouvrir, et donc la parole ne sort pas d'une manière cohérente. Donc il faut faire un tipoul, il faut gérer ce degré-là, pour réapprendre à parler normalement, revenir à une sérénité, à un équilibre.

Un tipoul, c'est un soin. Et c'est exactement ce qui s'est passé. Moshé Rabbénou, lorsque Hakadosh Baroukh Hou lui dit: tu vas faire sortir les enfants d'Israël d'Égypte, Moshé répond à Hakadosh Baroukh Hou: je ne peux pas parler, ma bouche est paralysée. Qu'est-ce que ça veut dire que Moshé dit « ma bouche est paralysée » ? Ça veut dire que je n'arrive pas à exprimer, en fait, ce que je ressens à l'intérieur. Et quelqu'un qui n'arrive pas à ouvrir et à exprimer ce qu'il a à l'intérieur, en réalité, reste en exil. Donc on va aider Moshé.

On va lui offrir une bouche en attendant qu'il retrouve la sienne. Qui va être la bouche de Moshé ? Son frère Aharon. D'ailleurs, Dieu lui dit clairement dans le texte: c'est lui qui va être ta bouche. Donc on va donner une bouche, en fait, qui ne sera pas celle de Moshé, en attendant que Moshé réapprenne à parler, à s'exprimer. Moshé représentant, bien entendu, l'ensemble d'Israël.

Et donc, nos états d'âme sont des états qui étouffent notre personnalité. Et il faut, au contraire, qu'à ce moment-là, on exprime la véritable personnalité, la véritable identité qui est en nous.

Donc, je reprends dans le texte: au moment des talons du Machia'h, c'est-à-dire lorsqu'on sera très proche de l'avènement messianique, notre langage, la langue sainte, c'est-à-dire l'hébreu, va revenir comme la résurrection des morts. Le Rav est en train de nous dire: l'une des expressions de la Gueoula complète, c'est tout simplement la renaissance du langage hébraïque. Lorsque le peuple d'Israël reparlera encore une fois l'hébreu,

qu'il arrêtera de parler et d'étudier dans des langues étrangères à sa culture. Ce que nous sommes en train de faire à l'instant où je vous parle. Ça veut dire que lorsque vous serez capables d'entendre un cours en hébreu complètement, alors vous serez soignés. Tant que l'hébreu ne fait pas encore partie intime de votre compréhension, c'est qu'il y a encore un décalage. Et donc il faut réapprendre ce langage. C'est comme si nous étions

comme Moshé, paralysés de la bouche, tant que l'hébreu n'est pas encore la langue naturelle de notre corps. Il faut que vous rêviez en hébreu, il faut que vous parliez en hébreu, il faut que l'hébreu devienne tellement profond, faisant partie de votre intimité, de votre identité, et pas seulement au niveau individuel, mais au niveau de toute notre nation. C'est-à-dire que l'hébreu va revivre. C'est ce qui se passe depuis soixante-trois ans, Baroukh Hachem:

ça va très vite, cette langue est revenue de la mort vers la vie. Ce n'est donc pas très grave si le Lachon Hakodesh, même s'il est un tout petit peu différent de l'hébreu que nous parlons aujourd'hui, un Israélien qui ouvre une Guemara, une Michna ou la Torah comprend beaucoup plus que quelqu'un qui n'a pas étudié l'hébreu. On est loin, loin, loin. Ça veut dire que le langage d'aujourd'hui n'est pas très éloigné du langage premier de la Torah.

Donc le langage du Saint, béni soit-Il, va revenir à la vie, car c'est le langage de Dieu. Donc on va perdre la lourdeur de notre bouche. On va devenir plus léger. Au lieu de traduire chaque chose, on va tout simplement parler dans le code initial dans lequel la Torah a été donnée. Hakadosh Baroukh Hou n'a pas donné la Torah en français, ni en anglais, ni en espagnol.

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