La Gueoula, mikvé qui transforme et ramène à soi

On continue dans notre chiour. J'ai simplement photocopié le texte d'une autre manière. On est à la page de droite. Nous sommes donc dans les paroles du Rav Harlap sur la Gueoula, dans son livre Ma'ayane HaYeshoua. Il nous parle des pas qui précèdent la délivrance d'Israël. En hébreu, le mot tsaad veut dire: tu dois sortir pour atteindre un degré, sortir pour arriver quelque part, sortir avec un but. Il ne faut donc pas oublier un seul instant le but vers lequel nous allons dans ce processus de Gueoula. Si on l'oublie, on risque de tomber dans toutes les épreuves qui se trouvent sur cette route, et les détails de ces épreuves vont gâcher un peu l'image globale de cette Gueoula. C'est dommage.

Le Rav dit: la Gueoula, c'est le mikvé qui purifie tous les impurs. Comprenez bien qu'en hébreu, le mot tamé, impur, tire sa source de l'imperméabilité. La Gueoula nous fait sortir de l'impureté, donc de l'imperméabilité. Elle nous rend perméables à la parole de Dieu, perméables à notre identité. Les pas qui nous amènent vers cette Gueoula sont exactement les mêmes, dans le même ordre, que ceux qui nous conduisent vers le mikvé.

Bo tovlim kol reisha Israël ve'olim misham mekkoudashim be'kedusha elyona. Tous les mécréants entrent dans ce mikvé et en sortent avec une sainteté supérieure, quelque chose qui dépasse de loin le degré avec lequel la personne est entrée. Elle entre dans une certaine situation et ressort complètement changée, transformée, par le seul passage dans ce mikvé. Cela veut dire que le mikvé a une nature qui change réellement la personne, qui la ramène à ce qu'elle devait être dès le départ.

Et lorsque l'homme n'entre pas dans ce mikvé, il se perd un peu dans la vie. Il a oublié la ligne de conduite. On a expliqué que mikvé tire sa source dans les mots kav et tikva: c'est quelqu'un qui a perdu la ligne de conduite, donc l'espoir de sa vie, et le mikvé va le rassembler et le ramener vers lui. La Gueoula, c'est de la même façon le but à ne jamais oublier, parce que HaKadosh Baroukh Hou a créé le monde pour ce but-là, pour ce dévoilement. N'oublie jamais la ligne directrice de tout ce degré de vie que tu es en train de vivre. Pourquoi vivons-nous ? Pour qu'il y ait un jour cette Gueoula. Qu'est-ce que cette Gueoula ? C'est le dévoilement de l'infini dans le fini.

Mais pour arriver à ce dévoilement de l'infini dans le fini, il faut être prêt. Il faut donc rentrer, changer, et revenir vers notre nature véritable, pour accéder à la réception de cette délivrance dans son vrai degré. Nous avons expliqué la comparaison avec Chabbat. Quelqu'un qui veut vivre pleinement Chabbat: le mikvé qui précède l'entrée de Chabbat va l'aider à monter au véritable degré de Chabbat, et il va recevoir de ce Chabbat beaucoup plus que s'il n'était pas passé par ce bain de préparation. Ce n'est pas nécessaire

sur le plan logique et cérébral. Il se passe des choses à l'intérieur de nous qui ne sont pas palpables dès les premiers instants. Il se peut que tu ne changes rien, que tu ne sentes rien de changé, et qu'en réalité tu aies déjà changé. Ton changement a déjà commencé à l'intérieur, mais tu ne le vois pas, tu ne le vis pas, tu ne l'appréhendes pas encore. Ça ne veut rien dire pour autant.

Il se passe des choses, et le temps qu'elles arrivent à notre conscient, entre l'inconscient et le conscient, le subconscient et le conscient, il y a une distance, et cela prend du temps. Lorsque HaKadosh Baroukh Hou nous a donné la Torah au mont Sinaï, nous n'avons pas senti que nous l'avions reçue. C'est pour cela que l'on parle du don de la Torah, et non de la réception de la Torah. Lui a donné, mais nous n'avons pas encore reçu. Jusqu'à l'histoire de Pourim, où il est écrit: Kihimou ve Kiblou. Kihimou ma Shekvar Kiblou. Mais en réalité, ils n'avaient pas reçu au départ.

Je peux donc te donner un cadeau, mais comme ce cadeau dépasse un peu le niveau que tu as aujourd'hui, tu peux ne pas comprendre ce que je suis en train de te raconter. Dans dix ans, lorsque tu seras à un autre niveau, tu vas te dire: c'est incroyable, comment ai-je pu rater ce qu'il m'a donné il y a dix ans ? Moi, j'ai donné mon cadeau dix ans auparavant, et toi tu reçois ton cadeau dix ans après. C'est souvent comme cela dans la vie. Vous recevez le conseil de quelqu'un de sage, et vous n'accordez pas d'importance à ce conseil, parce que vous ne comprenez pas ce qu'il est en train de vous dire. Dix, vingt, trente ans plus tard, vous êtes en train de comprendre.

Aujourd'hui seulement, nous commençons à comprendre ce que le Rav Kook nous a laissé il y a soixante-dix ans. Aujourd'hui, nous entrons tout doucement dans les paroles du Rambam, qui nous a laissées il y a 850 ans. Vous comprenez comment cela se passe ? Il a déjà donné, mais nous n'avons pas encore véritablement reçu, et tout doucement, nous sommes en train de recevoir.

Ce même degré se trouve à l'intérieur de nous. Il se peut que nous ressentions les choses tout de suite, mais il se peut que non, et cela ne change rien du tout. Une transformation s'opère à l'intérieur de nous-mêmes. Le mikvé nous transforme de l'intérieur pour nous ramener à la mémoire du début, c'est-à-dire à ce que HaKadosh Baroukh Hou avait prévu lors de la création du monde. C'est pour cela que, dans cette mémoire du début, ce qui était dans le monde, c'était l'eau, l'élément liquide, bien avant que l'on dise que l'eau fut créée. Où est-il dit que l'eau fut créée ? Avez-vous vu qu'elle fut créée ? Il n'est pas écrit « Dieu créa l'eau ». Mais dans le mot Béréchit, il y a déjà la création de l'eau. C'est caché, il faut le trouver, il faut le décoder.

C'est la même chose lorsqu'on entre dans l'eau du mikvé: on entre en fait dans le mot Béréchit, et on s'imprègne de l'idée première de la création et du Tikkoun, de la réparation de ce monde. Ce n'est pas par hasard que l'élément qui enlève la touma, l'impureté, c'est l'eau, parce qu'elle est liée aux premières eaux et te fait prendre conscience de qui tu es. Comment dit-on « eau » en hébreu ? Maïm. Quel est le singulier de maïm ? Ma, qui veut dire « qui es-tu ». En arabe, d'ailleurs, l'eau se dit ma. Si je traduis textuellement, ma veut dire « le quoi ». C'est toute la sagesse: Koa'h ma, Chochma. Et si tu entres dans l'eau, tu te retrouves en réalité face à ton « quoi », à ta mahout, ton essence, avec qui tu es et ce que tu es venu faire.

Ce n'est donc pas seulement un passage dans un élément liquide, après lequel on remonte. Nous avons dit que même si l'homme …

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