La Gueoula et le nom Ehyeh : l'avenir qui invite à agir

Ok. Shalom à tous.

Dans la Gueoula collective du peuple d'Israël, comment cette Gueoula peut-elle s'adapter à notre propre Gueoula individuelle également ? Nous sommes donc au milieu de la ligne centrale, Shem Ehyeh. Ok ? Shem Ehyeh, c'est le nom du Saint béni soit-Il, qui se dévoile à Moshé Rabbeinu lorsque HaKadosh Baroukh Hou vient délivrer le peuple d'Israël.

C'est avec ce nom-là qu'Il se présente à Moshé Rabbeinu pour délivrer le peuple d'Israël. La nouveauté de ce nom, qui se traduit par « Je serai », c'est qu'il comporte un futur. Autrement dit, HaKadosh Baroukh Hou rassure Moshé Rabbeinu, pour rassurer Israël, en leur disant: « Je serai avec vous. » Le nom « Je serai » est donc un nom très secret.

Il rassure la personne en lui disant: il y a un futur, il y a un lendemain, il y a quelque chose de bien demain. Ne t'inquiète pas de ce que tu vois de tes yeux aujourd'hui, sois optimiste, il y a un demain. C'est là la qualité profonde de ce nom. Ce n'est pas seulement un nom parmi d'autres avec lequel HaKadosh Baroukh Hou se présente à la nation d'Israël, c'est un nom qui indique en même temps une notion de temps.

Si on mettait ce nom, Ehyeh, au présent, quel est le nom de Dieu qui apparaît ? Yud Ké Vav Ké. C'est-à-dire que le nom, le tétragramme, Yud Ké Vav Ké, au futur devient Ehyeh. D'une manière collective, on appelle ce nom le nom de l'existence, le nom de l'être. Car Ehyeh, c'est « je serai », donc au présent c'est « je suis », donc c'est « être ».

En hébreu, le nom du Saint béni soit-Il s'appelle Shem Havaya. Shem Havaya, traduction littérale: le nom de l'existence, le nom de l'être. Je suis. Yud Ké Vav Ké, le tétragramme, a donc une traduction: c'est le nom de l'existence. J'existe, je suis. Et lorsque j'amène ce nom au futur, je promets que je serai là. C'est Ehyeh.

C'est avec ce nom-là, ce code, qu'HaKadosh Baroukh Hou se présente à Moshé, donc, à travers Moshé, à tout Israël. Et non seulement Il lui dit Ehyeh, mais Il multiplie ce nom. Il dit Ehyeh asher Ehyeh. C'est comme si je disais: je serai multiplié par je serai. Je serai sans arrêt. Il n'y a pas d'arrêt. Il y a un futur, il y a une éternité.

Ça, c'est le secret de ce nom Ehyeh: je serai, à l'éternité. Les sages de la Kabbale vont jusqu'à prendre la valeur numérique de Ehyeh multipliée par ce Ehyeh. Ehyeh, Aleph, Hé, Yod, Hé, a pour valeur numérique 21. 21 multiplié par 21, cela fait 441. 441, c'est un nouveau mot: Emet. C'est la vérité.

Aleph, Mem, Taf: 441. Autrement dit, nous disent les sages, HaKadosh Baroukh Hou se présente avec le nom et il le fait au carré. Ehyeh asher Ehyeh, donc 21 au carré. 21 multiplié par 21 égale Emet: je me présente à vous avec le nom de la vérité. Et la vérité, je comprends par ce degré-là qu'elle doit obligatoirement être éternelle. Donc toute chose qui s'arrête n'est pas une vérité. Toute chose qui continue, c'est qu'elle était vraie dès le début.

Ce nom Ehyeh, c'est: je serai avec vous dans cet exil, et je serai avec vous dans tous les exils. Et moi, maintenant, j'extrapole: je serai avec vous dans chaque moment de votre vie où vous allez avoir un souci, au niveau collectif comme au niveau individuel. Chacun de nous a envie d'entendre quelqu'un de proche qui l'aime et qui lui dit: je serai avec toi.

Quand tu auras besoin de moi, tout le temps, je serai là. Ce « je serai là », c'est le nom avec lequel HaKadosh Baroukh Hou se présente à Israël, comme un père qui protège son fils et qui lui dit: « Mon fils, je serai toujours à côté de toi, tant que tu auras besoin de moi, je suis là. »

Maintenant, on regarde dans le texte. Il nous donne ici un code: la Gueoula vient du futur. Elle est de l'ordre du futur. Ana zamin le ulada, en araméen. Qu'est-ce que ça veut dire, Ana zamin le ulada ? Cela vient du Zohar, vous voyez, entre parenthèses, le Zohar nous le traduit. Ulada, qu'est-ce que c'est ? Naissante. « Je serai là comme une renaissance à chaque fois. » Donc, j'engendrerai. Je suis l'éternité, Netzah, en hébreu.

Ana zamin le utava. Qu'est-ce que c'est, utava ? Tov, le bien. « Je serai là pour vous faire du bien tout le temps. » Donc je serai là pour vous renouveler, pour vous faire naître. Et je serai là pour vous bonifier, pour vous donner du bien tout le temps. Lefi kakh, c'est pourquoi.

Lorsque Moshé Rabbeinu s'est interrogé pour savoir quel est le nom de ce libérateur, il a demandé: Ma omar aleihem, qu'est-ce que je leur dirai ? Ils vont me poser cette question. Il faut comprendre que le peuple d'Israël ne pose pas la question pour savoir qui a envoyé Moshé. Vous comprenez bien que les enfants d'Israël croient en Dieu. Ils savent que Dieu existe, ce n'est pas nouveau. Il y a eu Abraham, Yitzhak, Yaakov: les enfants d'Israël ont gardé une mémoire malgré tout. Alors, qu'est-ce que ça veut dire, « qui t'a envoyé » ?

Ce n'est pas « quel dieu t'a envoyé », Chazvei Shalom, mais « par quel nom de notre Dieu cette Gueoula va-t-elle se faire ». Autrement dit, les enfants d'Israël ne cherchaient pas à savoir quel dieu va venir les délivrer. Ils étaient bien sûrs que c'était l'éternité d'Israël, HaKadosh Baroukh Hou. Mais quel est le processus de cette délivrance ? Je veux comprendre le secret de cette délivrance. Et donc HaKadosh Baroukh Hou comprend la question des enfants d'Israël, par l'intermédiaire de Moshé Rabbeinu.

Il lui dit: tu leur diras, je viendrai avec ce nom-là, Ehyeh. Je viendrai avec le nom du futur. Ça veut dire que cette Gueoula est relative: elle est liée au futur. Moshé dit: Ma omar aleihem ? HaKadosh Baroukh Hou lui répond: Ko tomar livné Israël, ainsi tu diras aux enfants d'Israël. Là aussi il y a un secret, parce que le mot ko ne se traduit pas forcément par « ainsi », comme je viens de le traduire. Ko, c'est le nom de la présence divine, comme les Kohanim. « Ko tévarkou et Bené Israël »: Kaf-Hé. C'est un chiffre secret aussi, le chiffre 25, qui représente la Shekhina, la présence divine. À chaque fois qu'il y a une grande force,

ça vient par Ko. Par exemple, le 25 qui se lève, c'est Hanou Ko. Hanouka, c'est la même chose. Ils ont découvert ce nom-là, la présence divine, donc la Shekhina. Donc ici, Ko tomar, c'est la Shekhina qui va parler, qui va s'adresser aux enfants d'Israël. Ehyeh: Shelah'ani elékhem. C'est ce nom-là, bien précis, Ehyeh, qui m'a envoyé vers vous.

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