Anokhi : la verticale qui descend vers Israël à Pessah

Aujourd'hui, nous allons développer le sujet qui concerne Pessah. Et plus précisément, dans ce sujet-là, il y a un sujet intermédiaire qui est lié à la terminologie Anokhi. Anokhi, en hébreu, avant de rentrer dans le texte lui-même, veut dire vertical. Anakhi, c'est la verticale. Meouzan, c'est l'horizontale. Anakhi, c'est vertical. Ou Meounach. Ce Anakhi est en réalité un terme qui se retrouve dans pas mal de situations, et il me semblait intéressant de voir comment, dans l'exil et dans la délivrance, cette terminologie, ce terme, réapparaît.

Effectivement, lorsque nous parlons d'exil ou de délivrance, nous faisons face à cette même terminologie. Il est dit: « Je serai avec toi en Égypte. » Et le terme ici utilisé, c'est donc, et encore une fois, Anokhi. « Je te remonterai d'Égypte. » Donc nous avons ici le Anokhi pour descendre en Égypte, et nous avons le Anokhi pour remonter d'Égypte.

Les kabbalistes nous disent que le terme Anokhi représente la royauté d'Israël, c'est-à-dire la partie féminine, entre guillemets, du Créateur. Autrement dit, celle qui est responsable de la révélation des choses. Donc la descente verticale vers l'Assemblée d'Israël. L'Assemblée d'Israël, Knesset Israël. Si je prends les deux lettres, le Kaf et le Yod, Ki, c'est Knesset Israël. À chaque fois que vous voyez un Ki, Kaf, Yod, c'est Knesset Israël dans la Torah.

Et la direction en hébreu se dit el. Vers quoi ? Si la direction c'est moi, ça devient ani. Si la direction c'est toi, c'est ékha. Mais comme en hébreu le noun tombe au milieu, ça devient ékha, mais c'est toujours el. Si c'est nous, eleinou. Donc Anokhi, la direction c'est Knesset Israël. Et donc Knesset Israël, qui est la malkhout, la royauté, donc la partie féminine, donc révélatrice des valeurs divines.

Et on appelle ça bekhinat nefesh. Au niveau des degrés de la Nekhama, nous avons cinq degrés. Le premier degré, c'est le nefesh. Et le nefesh représente la volonté, le désir, le vouloir. En hébreu, quand on veut dire « je veux », dans la Torah, on n'utilise pas ce terme-là. On dit: « Est-ce que ton nefesh veut ? » On ne dit pas... jamais dans la Torah vous ne trouverez cette expression. On va demander à la fille si elle veut se marier, si elle a le nefesh, c'est-à-dire la volonté. Donc nefesh veut dire volonté.

Or, dans le mot Anokhi, vous avez quatre lettres. Et les sages, dans la Guemara, nous disent que ce sont les initiales de ce que je vous ai écrit ici: Ana, qui veut dire « moi », comme Ani en araméen, Ana comme en arabe; Nafshi, mon désir, donc nefesh; Ketavit, je l'ai écrite; Yehavit, je l'ai donnée. Autrement dit, lorsque Hakadosh Baruch Hou se présente avec ce terme d'Anokhi, ça veut dire que quand je te dis Anokhi, je ne m'exprime pas seulement avec la parole, mais je suis en train de te dire que je te donne toute ma volonté, je la fais passer par toi. Donc il y a ici quelque chose de très fort.

Par exemple, dans le don de la Torah, au moment du don de la Torah, nous avons: Anokhi Adonai Elokhekha, asher hotsetikha me'Eretz Mitsrayim. Donc qu'est-ce que c'est que ce Anokhi ? Ce n'est pas seulement: « Je viens te raconter que moi je t'ai fait sortir d'Égypte. » Non. Au moment où je t'ai fait sortir d'Égypte, comment je t'ai fait sortir d'Égypte ? En te donnant ma volonté. C'est-à-dire que l'Éternel prête, entre guillemets, sa volonté au peuple d'Israël. Et à partir du moment où le peuple d'Israël veut ce que Dieu veut, eh bien, il sort d'Égypte. Parce qu'il est inconcevable de vouloir ce que l'Éternel veut en restant prisonnier d'une autre valeur.

Je vais le dire dans d'autres termes. Quand vous ne voulez plus rien, vous êtes en Égypte. L'expression la plus grande de l'Égypte, c'est de ne plus vouloir, c'est d'être fatigué de la vie. Et donc, les gens qui ne veulent plus, qui n'attendent plus rien, ce sont des gens qui tombent dans le contexte égyptien, c'est-à-dire dans un exil, dans une prison, dans un emprisonnement du lendemain. Il n'y a plus de lendemain, il n'y a pas de demain. On a envie que ça se termine.

Donc le Nom d'Hakadosh Baruch Hou, qui va se présenter en Égypte, c'est le lendemain. Quand Moshe demande à Hakadosh Baruch Hou: « Qui m'a envoyé ? », Hakadosh Baruch Hou dit: « Ehyeh ». C'est le « je serai » qui t'envoie. Pourquoi le « je serai » ? Eh bien, parce qu'il y a un lendemain, parce qu'il y a un futur, parce qu'il y a un espoir. Et donc, si vous voulez vivre, et donc sortir de votre contexte enfermé, il vous faut un lendemain. Il faut croire qu'il y a un lendemain. Et ça, c'est l'espoir, c'est ce qu'on appelle la Tikva.

Et donc, le Ehyeh asher Ehyeh, « je serai », c'est l'espoir, c'est-à-dire: tu n'es pas bloqué dans un système. Il y a encore autre chose demain, tu verras, tu vas sortir, tu vas grandir, tu vas fleurir. Et donc un lendemain meilleur, un lendemain toujours meilleur, parce qu'il est divin. Et les sages nous expliquent: « Je serai avec vous en sortant de cet exil, comme je serai avec vous dans tous les exils. » Et donc il y a ici un espoir, même lorsque nous sommes en exil.

Il y a ce qu'on appelle la Shekhina. Et maintenant, on comprend le premier texte avec lequel j'ai commencé: « Je descendrai avec toi en Égypte. » Or, nous avons dit que Anokhi, c'est la Shekhina. Donc la Shekhina est descendue en même temps que les enfants d'Israël en Égypte. Et la même Shekhina remontera avec toi. Quand tu remonteras d'Égypte, quand tu sortiras d'Égypte, je sortirai avec toi. C'est-à-dire que tu libéreras la Shekhina.

Nous avons traduit Shekhina non pas seulement comme une présence divine inactive, ça ne veut rien dire. Shekhina est un verbe actif, comme ritsa, comme negina. C'est-à-dire que Shekhina, c'est un verbe qui joue le rôle de quoi ? D'être présent. Donc je joue un rôle actif de présence. Shekhina égale présence. D'où la présence divine, même en exil, et quand je sors de l'exil, je dévoile et je libère cette présence divine.

Or, j'ai dit tout à l'heure que ce Anokhi, que cette Shekhina, c'est nefesh, c'est la volonté. Donc je rajoute ici une couche. Quand tu veux encore quelque chose dans ta vie, tu as déjà un espoir. Beaucoup de gens attendent, parce qu'il y a une certaine cérémonie à passer, pour mourir. Par exemple, la personne attend que son petit-fils se marie, et après elle quitte ce monde. C'est bizarre, c'est toujours comme ça. Pourquoi ? Parce qu'elle avait une date butoir où elle voulait encore quelque chose. Même si elle n'a plus envie de rien, elle a attendu que ça se passe.

Donc c'est ce petit degré de désir, de voir son petit-fils marié, par exemple: c'était un vouloir, ça l'a maintenue en vie. S'il n'avait …

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