Lumière et ustensile selon la Kabbale

Shalom Wacha. Dans notre série de petits cours, d'extraits de cours, nous voulons aujourd'hui toucher la différence entre ce qu'on appelle, dans un langage kabbalistique, la lumière et l'ustensile. Vous savez que la kabbale nous dit que pour chaque lumière il y a un ustensile adéquat, correspondant. Qu'est-ce que cela veut dire ? Cela veut dire que, tout simplement, pour dévoiler une lumière, il faut un vêtement qui lui aille.

Si le vêtement n'a pas la force de résister à cette lumière, la lumière ne peut pas se révéler. Regardez, par exemple, nous sommes en fait des âmes, une force lumineuse dans un corps. Le corps est censé contenir et révéler les valeurs de l'âme. C'est la même chose dans tous les domaines. À chaque fois que vous avez une idée, il faut trouver en réalité l'ustensile, le vêtement, appelez-le comme vous voulez, la mesure dans laquelle cette lumière puisse se révéler dans ce monde.

Sans avoir trouvé cette mesure, sans avoir donné la matrice, sans avoir donné le vêtement de la chose, eh bien la chose reste au niveau de son potentiel et ne s'habille pas dans la réalité d'en bas. Moralité, nous sommes là pour vêtir, pour habiller toutes ces valeurs de l'intériorité un vêtement à ma pensée, par le verbe, par ma parole. C'est-à-dire que, pour l'instant, ma parole est un vêtement pour ma pensée. Et c'est comme ça que vous recevez ma pensée, parce qu'elle s'est habillée dans les vêtements de ma parole, des mots et des lettres que je suis en train d'utiliser.

Ce secret est énorme, parce qu'il nous dit qu'en réalité, rien ne peut se dévoiler dans ce monde s'il n'y a pas et la lumière et l'ustensile qui lui correspond. Appelez ça l'homme et la femme: le couple, qui est à lui seul, peut révéler quelque chose d'extraordinaire.

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