Techouva, moralité universelle et âme d'Israël selon le Rav Kook

Il existe des valeurs véhiculées par la communauté d'Israël au cours de son histoire. Quand on est infidèle à ces valeurs, c'est-à-dire quand on n'est pas en accord avec les valeurs portées par Israël, on ressent un certain écran qui nous empêche de nous relier justement au Klal Israël.

C'est ce que dit ici le Rav Kook, dans Orot HaTechouva, afin d'évacuer, d'éliminer tout écran qui sépare la bonté divine générale de l'individualité particulière qui y aspire.

Il faut se séparer de tout défaut moral. Ce ne sont pas seulement les valeurs portées par le Klal Israël. Il y a aussi ce qu'on appelle des valeurs dans le Tov HaKlali. Le Tov HaKlali, c'est l'idée qu'il existerait une sorte de bien qui emplirait l'ensemble de l'univers, une harmonie universelle de type moral. Et quand je suis pêcheur par rapport à ces valeurs morales, je sens qu'il y a un écran entre moi et le Tov HaKlali, entre moi et le bien général.

Il faut donc se séparer de tout défaut moral dans sa conception générale. Il y a ce qu'on appelle des défauts moraux: avoir de mauvaises pensées, être coléreux, orgueilleux, triste, méchant, tous les défauts de l'individu. Mais il y a quelque chose de beaucoup plus vaste que cela, qui dépasse les défauts de l'individu, parce que cela comprend en réalité des choses beaucoup plus larges. Il s'agit de Kol Zikou Hamidot, de tous les caractères, ce qui implique évidemment la purification de tous les caractères, ainsi que la purification des actions intelligentes.

Car tout cela découle de la lumière divine dans le monde, d'une manière générale qui englobe toute l'humanité et tout le cosmos, en tout lieu où la moralité peut se manifester.

Vous voyez donc que le Rav Kook ne parle pas des mitsvot au sens restreint du terme, les mitsvot religieuses ou celles qui ne concernent que le peuple juif. Il s'agit de ce qu'on appelle une dégradation morale générale, par rapport à des valeurs qui sont celles de l'ensemble de l'humanité et qui sont la manifestation de la lumière divine.

Il faut aussi ôter les empêchements qui empêchent de se compléter selon le revêtement d'Israël, qui revêt la bonté divine abstraite selon son style particulier.

Qu'est-ce que cela veut dire ? Il y a deux manières d'être moral. La première concerne tous les hommes, c'est ce dont on a parlé dans la première phrase. La seconde est propre à Israël et se manifeste également dans les mitsvot. Par exemple, si je pratique la charité, c'est très bien. Mais que signifie pratiquer la charité ?

Cela peut consister, par exemple, à faire un prêt d'un million de dollars à un pauvre en lui demandant un demi-pour-cent d'intérêt. C'est extraordinaire, c'est un acte de générosité superbe. Si un goy fait cela, il est largement récompensé dans l'Olam Haba et dans l'Olam Hazé, parce qu'il a accordé un prêt énorme pour un demi-pour-cent d'intérêt.

En revanche, si un juif fait cela à son prochain, il ne se relève pas lors de la résurrection des morts, parce qu'il a prêté avec intérêt. Il existe donc une manière particulière, pour les juifs, d'accomplir leur devoir moral. Et encore, cela concerne des choses qui relèvent de ce qu'on appelle les mitsvot assyriot, les mitsvot compréhensibles et intelligibles par l'intelligence. Mais il y a aussi, par exemple, un élément de moralité très important dans le fait de faire Chabbat, de manger casher,

ou de mettre les téfilines. Ce sont des choses que nous connaissons comme étant des mitsvot, mais on n'est pas toujours conscient qu'elles ont aussi une valeur morale. Si l'on approfondit le sens de Chabbat, des téfilines et de toutes les mitsvot, et du fait de manger casher, on découvre la dimension morale qui s'y trouve. Donc, si je veux adhérer sans écran à la moralité selon le style particulier d'Israël,

il faut, dit le Rav Kook, ôter tous les empêchements pratiques qui concernent l'âme d'Israël, c'est-à-dire l'âme juive, c'est-à-dire les mitsvot. C'est la raison pour laquelle il faut faire une techouva absolue pour tous les détails des détails, les plus détaillés,

de tous les péchés et de toutes les transgressions, selon la Loi écrite et orale, parce que tout cela relève de l'âme divine liée à Israël.

Si je reprends l'ensemble de ce que nous avons lu: si je veux ôter les écrans qui me séparent du bien général, c'est-à-dire du Tov HaKlali, qui est un bien cosmique, je dois pour cela

réparer toutes les déficiences morales. Or, il y en a deux sortes. Il y a celles qui relèvent de l'entendement de l'ensemble de l'humanité. Si j'ai une déficience morale par rapport à cette morale collective, j'ai effectivement un problème pour me lier au bien général. En plus de cela, si je veux me lier à la moralité particulière à Israël, je dois faire techouva dans le moindre détail

des mitsvot, selon la Loi écrite et orale.

— David, je pense que tu as une question.

Le Rav Kook utilise le mot israélite. Est-ce une raison particulière ? Pourquoi pas yéhoudi ? Le mot israélite ne veut pas dire israélien, évidemment. Il veut dire israélite. Yéhoudi est simplement une forme, une manière d'être Israël pendant le temps de l'exil.

Or, ce dont parle le Rav Kook ici, c'est la manière d'être Israël dans tous les temps de l'histoire. Et cela s'appelle Israël, et non juif. Je pense que la question était importante. Voilà. Nous allons maintenant, dans le guimel, voir la manière dont on se lie à la sainteté et à la moralité du Klal Israël.

Il faut comprendre ce qu'est le Klal Israël. On pourrait croire que c'est l'ensemble des juifs. Or il y a des juifs très méchants auxquels, a priori, je ne voudrais pas être relié. Mais quand le Rav Kook parle du Klal Israël, il parle de l'âme collective. Or l'âme collective est toujours pure. L'âme collective n'est pas la somme des individus.

Elle est cette source de vie qui vivifie tous les individus. Mais la source est toujours pure. C'est l'individu qui peut être pur ou impur. Ce que nous dit donc le Rav: un homme doit toujours être relié à l'essentiel du bien divin,

qui est lié à la racine de l'âme de la collectivité d'Israël dans son ensemble. Et c'est ainsi qu'il accède à la techouva. Car il verra toujours devant ses yeux ses déficiences et ses péchés, qui tous découlent

de la source de la négation, qui vient du fait qu'on s'est détaché de la nation divine, laquelle est la racine et l'origine de tout le bien qui est en lui.

C'est-à-dire qu'à partir du moment où je me sépare de la collectivité d'Israël, mes péchés se révèlent en moi. Car les péchés viennent justement du manque de solidarité, de la désolidarisation que l'on peut avoir par rapport au Klal Israël. Par exemple, chez Maïmonide, dans Hilkhot Techouva, au chapitre 3, il y a un passage terrible. Maïmonide y donne une liste de ceux qui n'ont pas part au Olam Haba.

Qui n'a pas part au Olam Haba ? Il y a beaucoup de candidats à cette exclusion. Et dans la liste figure une personne assez surprenante …

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