Pourquoi le Or HaHaïm HaKadoch est-il si important

Bon, shalom à tout le monde. Vous m'entendez ou pas ? Bon, d'accord. Nous allons donc parler de l'enseignement du Or HaHaïm HaKadoch. Une question importante est: pourquoi est-ce que c'est tellement important ? Il y a beaucoup de commentateurs de la Torah, nous a fait un éventail, pas exhaustif d'ailleurs, et pourquoi le Or HaHaïm a-t-il une place tellement importante ? Le Or HaHaïm vient du Maroc, d'un coin perdu, très loin de l'ensemble du peuple d'Israël, et il a un rayonnement absolument incroyable. Il faudrait d'abord comprendre peut-être la mouvance historique dans laquelle il se situe, quel est le moment de l'histoire où il commence son travail, mais je pense qu'il faut d'abord s'attacher à la personne elle-même.

Le Rav Or HaHaïm HaKadoch, d'ailleurs, j'ai vu sur l'affiche que vous m'avez envoyée, il y a une représentation très belle: on voit un vieux monsieur avec une belle barbe blanche et qui est rayonnant. Ce n'est certainement pas à quoi il ressemblait, étant donné qu'il est décédé à l'âge de 47 ans. Mais ce n'est pas grave. On se représente toujours les grands rabbanim avec une belle barbe blanche, un beau rayonnement, et vous n'allez avoir que de très belles photos du Rav Ben Attar qu'on voit partout.

D'accord ? Comme si quelqu'un savait de quoi il avait l'air. Oui, bien sûr, on peut aussi dire ça. Mais le Ari, par exemple, est mort à l'âge de 38 ans. D'accord. Rabbi Nahman de Breslev, la même chose: 37 ans. Donc ce n'est pas toujours ce qu'on croit. Mais enfin, on peut toujours dire que ce qui est particulier chez le Or HaHaïm HaKadoch, Rabbi Haïm ben Attar, c'est le fait que c'est un sage complet.

C'est-à-dire que si vous avez des rabbanim qui s'occupent de commenter la Torah, ou de faire des hidoushim sur la halakha, ou d'enseigner la morale, ou de faire des drachot, ou de faire de la politique, chacun a sa particularité. Chez le Or HaHaïm, c'est l'ensemble. Et on peut dire que rares sont les rabbanim qui sont grands dans tous les domaines, et nous en avons quelques-uns au cours de l'histoire. Mais généralement, on ne voit pas cette polyvalence: tel ou tel Rav va être plus connu pour telle ou telle chose. Si vous pensez par exemple au Rambam, c'est un Hakham qui s'occupe de l'ensemble des domaines, des préoccupations, aussi bien de la Torah que des préoccupations, d'ailleurs, universitaires. Pour un vrai Hakham, il n'y a aucune question qui ne soit pas pertinente. Toute question a un sens. Et là, je voudrais montrer en quoi le Or HaHaïm est un sage complet, à travers les quatre niveaux de l'étude.

C'est classique de dire que les quatre niveaux de l'étude, une des manières de diviser l'étude, c'est le Pardès: Pchat, Remez, Drach, Sod. Pchat, c'est le sens obvie du texte, et c'est toute une sagesse que de savoir le sens obvie du texte. Il y a le Drach, ce qui ressort du texte, en particulier au niveau de la halakha. Il y a le Remez, l'étude par allusion, ce qui est inclus allusivement dans le texte, qui fait partie de l'intention du texte. On trouve cela essentiellement, par exemple, dans les enseignements du hassidisme. Et puis il y a le Sod, la Kabbale, et tout ce qui est associé à la Kabbale: c'est ce qui nous explique ce qui se cache véritablement derrière tous ces enseignements.

Et on peut dire que le Or HaHaïm est grand dans ses quatre niveaux. Je vais commencer par le Pchat, le sens obvie. Rav nous a montré qu'un des enseignements de la méthode du Or HaHaïm HaKadoch, il y en a un autre, un peu moins connu: c'est une question que pose le Or HaHaïm dès le début de son enseignement. Il demande: a-t-on le droit d'interpréter un verset d'une manière qui n'est pas celle de nos sages dans le Talmud ? Question fondamentale. Il répond: oui, mais à deux conditions.

La première, c'est que tu n'as pas, toi, le commentateur, l'intention de changer la halakha sur la base de ton explication. Parce que pour changer la halakha, il y a des systèmes qui le permettent, mais il y a toute une procédure, et cette procédure ne passe pas par le commentaire direct. Donc, première condition: tu peux dire le contraire de ce qu'on dit, mais tu ne peux pas changer la halakha sur la base de cela.

Deuxième chose: tu peux le faire si ton intention est d'amener une élévation chez le lecteur, et pas une chute. C'est-à-dire faire monter, et ne pas faire descendre. Si l'intention de ton commentaire est de dénigrer le texte, alors non. Si cela crée chez le lecteur une ascension morale ou spirituelle, c'est permis. C'est donc un principe très important, une liberté d'interprétation à laquelle nous indique le Or HaHaïm.

À ce propos, je voudrais vous raconter une histoire personnelle. Quelqu'un un jour m'a téléphoné pour me dire que ce que j'avais dit dans un cours contredisait ce que disait le Or HaHaïm. Je lui ai dit: bon d'accord, et alors ? Il m'a dit: « Mais... » — Ah, donc c'est certainement que tu veux dire qu'il y a un autre aspect. — Non, non, lui ai-je dit, je ne suis pas d'accord avec le Or HaHaïm. J'ai entendu, de l'autre côté du téléphone, presque un étranglement. Il m'a

dit: il y a des problèmes. Il m'a dit: ça ne se fait pas de ne pas être d'accord avec le Or HaHaïm. Alors je lui ai dit: oui, mais le Or HaHaïm dit qu'on peut contredire même la guemara. Pourquoi ne pourrais-je pas contredire le Or HaHaïm ? Il me dit: mais ne fait pas des choses pareilles. Il me dit: non, ce que le Or HaHaïm peut se permettre, tu ne peux pas, toi, te le permettre.

Ah bon ? Pourquoi ? Si le Or HaHaïm m'a enseigné quelle est la méthode de l'étude, pourquoi ne pourrais-je pas utiliser cette méthode d'étude ? C'est-à-dire que même quand le Or HaHaïm nous enseigne à être libres dans notre lecture, cela gêne le lecteur. Le lecteur n'est pas toujours conscient du fait que sa fidélité inconditionnelle à l'enseignement du Or HaHaïm va à l'encontre de l'enseignement du Or HaHaïm. Ça, c'est un premier point.

Donc, au niveau du Pchat, c'est un grand maître de l'étude du Pchat. Il est extrêmement attentif aux détails. On pourrait faire une anthologie de tous les hidoushim énormes du Or HaHaïm. Je vous en donne un, qui est d'ailleurs lié

au lieu dans lequel il a vécu. Il pose la question suivante: si on en croit les kabbalistes, une des raisons de l'exil, c'est de ramener des étincelles de sainteté qui sont dispersées parmi les nations. Comment trouve-t-on les étincelles aux confins ? Il dit: c'est entre autres chez ceux qui se convertissent au judaïsme. Effectivement, vous avez quelqu'un qui vient d'une nation très éloignée d'Israël, et puis un beau jour il se dit: tiens, je veux devenir juif. C'est donc qu'il …

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